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Introduction à la Page

Vous trouverez sur cette page notre réfutation complète de la thèse de Cassiciacum. Faites défiler la page vers le bas pour lire l'argumentation dans son intégralité.

 

Vous êtes bien sûr invité à lire l'argumentation depuis le début, mais nous comprenons que beaucoup de ceux qui connaissent déjà l'argumentation (des deux côtés) souhaitent se concentrer sur certaines parties en particulier. Pour ce faire, il vous suffit de sélectionner la section qui vous intéresse dans la liste du matériel.

 

Remarque : des références/notes de bas de page sont utilisées tout au long de l'ouvrage et, dans cette version en ligne, elles se trouvent à la fin de chaque section.

 

Nous avons également veillé à ce que l'argumentation puisse être téléchargée aux formats .pdf et .epub. Il vous suffit de cliquer sur les liens de téléchargement ci-dessous :​

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REMARQUE : DANS CETTE VERSION FRANÇAISE, SEULE LA PREMIÈRE PARTIE A ÉTÉ TRADUITE (EN DÉCEMBRE 2025). LA DEUXIÈME PARTIE EST TOUJOURS VISIBLE, MAIS ELLE EST EN ANGLAIS.

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Liste du Matérie

​APERÇU

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PARTIE 1 : L'ARGUMENT PRINCIPAL

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[ENGLISH]

PART 2: ADDITIONAL ARGUMENTS

Contre-Thèse :

Réfutation de la Thèse de Cassiciacum telle que présentée par ses défenseurs modernes

​En deux parties

La première partie étant l'argument de réfutation principal

La deuxième partie étant un ensemble d'arguments supplémentaires

Aperçu

Introduction

Tout d'abord, un bref message à tous ces détracteurs, apostats, hérétiques et schismatiques de la contre-église Novus Ordo, de la dite “Orthodoxe Orientale”, et sous les nombreux déguisements de “Protestant”, ou autres : ceci ne rompt pas le principe d'unité des catholiques car, aussi grave que soit le désaccord, il porte sur une conclusion, et non sur une doctrine définie. De ce fait, il ne constitue pas une rupture de l'Unité. Si vous prétendez le contraire, je vous invite à consulter des ouvrages Catholiques faisant autorité sur la question, et non vos propres écrits hérétiques (y compris ceux de la contre-église Novus Ordo).

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Ce qui suit est la présentation d'une réfutation en deux parties de la Thèse de Cassiciacum, telle que présentée par ses défenseurs modernes.

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Nous précisons ici “par ses défenseurs contemporains” car ces réfutations ne portent pas sur la thèse originale de Mgr Michel-Louis Guérard des Lauriers. Elles se concentrent plutôt aux ouvrages actuels qui prétendent expliquer, diffuser et encourager l'adhésion à cette thèse auprès des catholiques fidèles du monde entier. À la date de rédaction de cet ouvrage (2025), la thèse originale de Mgr Guérard des Lauriers n'a pas encore été traduite et demeure uniquement disponible en français (et n'a donc pas bénéficié d'une large diffusion). En revanche, les ouvrages de ses défenseurs ont été rédigés en plusieurs langues et sont largement diffusés et promus.

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Par conséquent, nous ne cherchons pas non plus à soutenir ni à encourager la thèse originale. Nous considérons plutôt les choses ainsi: dans la mesure où les défenseurs modernes ont correctement présenté cette thèse, cela démontre que la thèse originale était soit intenable à son époque, soit certainement intenable aujourd'hui et le restera à l'avenir. Si l’on prétend que ses défenseurs à l’échelle mondiale, y compris les organisations qui se sont consacrées à sa défense, aucun ne l’à fidèlement représentée, nous devons considérer le niveau de cette confusion et erreur comme une réfutation en soi. Enfin, nous estimons que la thèse originale est hors de propos dans le cadre de la présente discussion, puisque nous nous concentrons sur ce qui est largement diffusé.

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Par conséquent, chaque fois que nous faisons référence à la Thèse de Cassiciacum (d'où, simplement appelée “la Thèse”), nous y faisons référence dans le contexte de sa présentation et de sa promotion par ses défenseurs modernes (d'où, simplement appelés “défenseurs de la Thèse”), à la suite de l'évêque Guérard des Lauriers.

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La première et la plus urgente question est bien sûr celle de la raison pour laquelle nous avons choisi de publier cette réfutation. La réponse est que résister à l'erreur est un devoir catholique, et plus l'erreur se répand et se propage, plus son rejet doit être public et énergique. Ces dernières années, la promotion de la Thèse s'est intensifiée à travers le monde. Ses défenseurs le font avec une vigueur croissante. Les deux organisations les plus importantes en la matière sont le RCI (“Roman Catholic Institute”), dont le siège est aux États-Unis et qui opère à l'échelle mondiale ; et IMBC (“Istituto Mater Boni Consilii”), dont le siège est en Italie et qui opère principalement en Europe. Ces deux organisations ont publié divers ouvrages sur la Thèse, le RCI ayant récemment créé un site web entier consacré à son explication et à sa défense: thethesis.us, qui constitue à ce jour le recueil le plus complet sur le sujet. De plus, ces deux institutions rendent l'adhésion à la Thèse obligatoire pour leur clergé et l'enseignent systématiquement à leurs fidèles. Par conséquent, dans ces deux organisations seulement, l'adhésion à la Thèse et sa promotion ne cessent de croître, tant chez le clergé que chez les laïcs.

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Néanmoins, nous ne présentons pas ici cette réfutation comme une attaque contre ces organisations et leurs membres en tant que tels. En effet, l'adhésion à la Thèse ne se limite pas à ces organisations, et nous cherchons à démontrer que la Thèse est une idée erronée. Nous encourageons tous les membres du clergé et les laïcs à rejeter la Thèse, y compris ceux de ces organisations, et si la Thèse figure dans les statuts de ces organisations, cela ne constitue pas une obligation.

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Il convient à ce stade de souligner que cette réfutation est principalement un projet laïc en conflit avec un ensemble d'ouvrages (principalement) réalisés par des membres du clergé. Or, il faut d'emblée reconnaître que cela n'implique pas pour autant que l'opposition entre “Thèse versus non-Thèse” puisse être considérée comme une opposition entre “clergé versus laïcs”. Bien que les ouvrages relatifs à la Thèse que nous examinons soient majoritairement écrits par des membres du clergé, le soutien à cette Thèse ne se limite pas au clergé. De plus, tous les membres du clergé n'adhèrent pas à la Thèse. On ne peut même pas affirmer qu'elle fait l'objet d'une majorité parmi le clergé catholique. Même en l'absence de dénonciations plus virulentes et énergiques de la Thèse, le nombre de membres du clergé qui la rejettent demeure élevé.

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Néanmoins, revenons au fait que ce projet est lui-même une initiative laïque. Si une telle démarche paraît imprudente, nous rétorquons qu'il est du devoir de tout Catholique de résister à l'erreur où qu'elle se trouve. Ce travail intellectuel n'est pas réservé au seul clergé. De plus, l'infaillibilité n'est pas garantie pour tous les membres du clergé. Le clergé de l'Église Catholique (en particulier un pape légitime, de concert avec ses évêques) peut exercer l'infaillibilité lorsqu'il s'agit de définir les doctrines. Cependant, dans la situation actuelle, nous n'avons pas de pape légitime, et les défenseursde la Thèse admettent ouvertement que leur argumentation ne constitue pas une doctrine. Il s'agit simplement d'une thèse. En effet, c'est une idée nouvelle qui, comme nous le verrons, est profondément erronée.

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C’est pourquoi nous procédons en suivant les préceptes décrits par saint Thomas d’Aquin:

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Il convient de noter que, si la foi était menacée, un sujet devait réprimander son prélat, même publiquement. C’est pourquoi Paul, sujet de Pierre, le réprimanda publiquement, en raison du risque imminent de scandale concernant la foi. Et, comme le dit la glose d’Augustin sur Galates 2,11, “Pierre donna l’exemple aux supérieurs, afin que, s’ils venaient à s’égarer du droit chemin, ils ne dédaignent pas d’être repris par leurs sujets.1

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Bien que cet ouvrage soit rédigé en réponse à des travaux principalement écrits par des membres du clergé, ce dernier n'est pas notre seul public. Il s'adresse aussi bien aux membres du clergé qu'aux laïcs. Par conséquent, le langage employé est choisi en conséquence, sans viser aucun individu ni membre du clergé en particulier. Nous tenons également à souligner que si les arguments présentés dans ce document sont perçus comme antagonistes, ils le sont contre des idées qua idées, et non contre des personnes qua personnes.2

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Nous avons décidé de structurer cette réfutation en deux parties.

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La première partie est la réfutation fondamentale. Cette section vise à réfuter de manière relativement concise l'argument de la thèse, en s'appuyant sur des principes fondamentaux. Elle démontre ainsi que la thèse est à la fois illogique, superflue et contradictoire. Nous estimons donc que cette réfutation fondamentale suffit à elle seule à démontrer que la thèse est profondément erronée et doit être rejetée.

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La deuxième partie est consacrée aux arguments complémentaires. Afin de préserver la concision de l'argument principal, nous n'avons pas pu développer suffisamment de nombreux arguments et considérations supplémentaires. Bien que nous estimions que leur traitement n'était pas indispensable à la force de l'argument principal, nous comprenons néanmoins que certains resteront insatisfaits. C'est pourquoi nous avons décidé de les rassembler dans cette deuxième partie. Généralement, ces ajouts se réfèrent directement à l'argument principal ou en constituent un prolongement. Dans certains cas, ils abordent des questions périphériques de manière indépendante.

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1Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, 2.2 Q.33 (soulignement ajouté)

2Ceci concerne tout particulièrement le présent document. S'il s'avère nécessaire de s'adresser publiquement à une personne en particulier, cela se fera ailleurs, dans une autre publication, selon une approche adaptée à un ouvrage distinct de ce type.

Les Dangers de la Thèse

La principale motivation de cette réfutation de la thèse est qu'il s'agit d'une erreur grave, qui recèle de nombreux dangers, tant conceptuels que pratiques. Nous examinerons ici trois dangers majeurs afin de permettre au lecteur de saisir la gravité de la question.

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i) La thèse crée le potentiel d'être à nouveau dirigée par les loups.

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La thèse ne définit pas clairement les critères précis permettant de reconnaître l'intention d'un pape d'accepter la papauté. Elle repose sur l'argument qu'un pape (ou quasi-pape, en l'occurrence) peut être rejeté lorsqu'il manifeste de mauvaises intentions; lorsqu'il n'agit ni n'enseigne publiquement de manière à démontrer sa volonté de guider correctement les fidèles et son Église, ce qui, selon la thèse, signifie qu'il n'accepte pas la papauté. Sans aborder les problèmes que pose cet argument, nous nous intéressons pour l'instant à ses implications: si nous devons rejeter un quasi-pape sur la base de mauvaises intentions, comment pouvons-nous reconnaître de bonnes intentions?

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Certains partisans de cette thèse affirment qu'elle exigerait un rejet total du concile Vatican II, ainsi que de tous ses enseignements et réformes. En somme, il s'agirait d'abolir complètement le Novus Ordo. Le problème pratique est qu'un faux pape pourrait aisément déclarer vouloir accomplir tout cela sans le faire réellement. Une révocation complète de Vatican II exigerait de cet hypothétique quasi-pape qu'il accomplisse de nombreux actes ecclésiastiques publics et approfondis, tels que la rédaction de nombreuses encycliques détaillées et la convocation d'un concile. En effet, selon la logique même de cette thèse, il ne serait pas définitivement prouvé que ce quasi-pape soit devenu (ou ait toujours été) un véritable pape avant l'accomplissement de ces actes publics.

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Cela ouvre la porte à de nombreuses confusions et à des interprétations erronées. Pour beaucoup, il semblerait logique et naturel de conclure à une bonne intention lorsque le quasi-pape fait ses premières déclarations remettant en question Vatican II. Après tout, l'idée que la “bonne intention” serait prouvée par une abrogation totale de Vatican II n'est qu'une hypothèse avancée par certains défenseurs de la thèse, mais elle n'est énoncée nulle part de manière explicite et définitive. La seule idée explicite est celle de manifester une “bonne intention”, et étant donné que cette notion est sujette à interprétation, elle constitue un outil idéal pour les manipulateurs sataniques.

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Si cette thèse est acceptée, il devient donc beaucoup plus facile pour un loup déguisé en agneau d'induire les catholiques en erreur et de les maintenir dans un faux espoir au sein de l'Église du Novus Ordo, en simulant de “bonnes intentions” parmi son clergé. Cela aurait pour conséquence soit:

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  • Retarder l'acceptation de la situation (et retarder la réponse catholique appropriée), ou

  • Cela conduit à des cas de ré-acceptation massive du clergé du Novus Ordo lorsqu'il atteint une apparence apparemment satisfaisante de catholicisme “traditionnel” et “conservateur”.

 

ii) La thèse crée un obstacle passif à la véritable élection d’un nouveau pape.

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Comme nous le verrons, cette thèse repose en partie sur l'affirmation qu'elle offre la seule explication plausible du maintien de la hiérarchie et de la papauté. Or, comme nous le verrons également, cette affirmation est fausse. Il est au moins possible (quoique très difficile) que le clergé catholique restant se réunisse en concile pour élire un nouveau pape.

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Cependant, étant donné que cette option nécessite la coopération du clergé, l'acceptation de la thèse bloque cette solution car, dans la mesure où le clergé adhère à la thèse, il conclura qu'un tel concile et une telle élection sont impossibles, et ne coopérera donc pas.

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Par conséquent, non seulement la thèse affirme à tort qu'un tel concile est impossible, mais l'adhésion à cette thèse rend elle-même cette impossibilité impossible.

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Un autre problème connexe est que la thèse apaise les fidèles.

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En effet, une fois que le clergé adhère à la Thèse, sa seule recommandation pour remédier à la crise actuelle est de prier et d'attendre (que le clergé du Novus Ordo se convertisse). Cependant, si la Thèse est erronée, une prière fervente doit s'accompagner d'une action passionnée et concertée en faveur des fidèles restants afin de combattre l'Église impostrice satanique. Ainsi, tant que la Thèse prévaut, les ennemis de l'Église ont davantage d'occasions de renforcer leur position.

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iii) La thèse compromet l’Identité de l’Église.

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Par conséquent, cette thèse représente un danger pour la Foi.

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La thèse et ses défenseurs affirment que la religion Novus Ordo est bel et bien une nouvelle religion anti-Catholique, en contradiction flagrante avec la Foi catholique. Ils soutiennent également que les adeptes publics de cette nouvelle religion font toujours partie de l'Église Catholique. Autrement dit, des membres de l'Église Catholique professent et enseignent publiquement (et systématiquement) une religion non-Catholique, tout en occupant ses fonctions. Ils affirment aussi que, tout en occupant ces fonctions, ces adeptes d'une religion non-Catholique exercent des fonctions légitimes et légales au sein de l'Église (par exemple, les élections). Par conséquent, cette thèse établit une séparation inédite entre l'Église Catholique et la Religion Catholique. Elle y parvient en insistant sur le statut juridique de l'Église, ce qui conduit à la conclusion que l'Église Catholique n'a pas nécessairement besoin de professer la Religion Catholique, comme si elle était avant tout une entité juridique et seulement accidentellement une entité religieuse (alors qu'en réalité, elle n'est légale que dans la mesure où elle peut remplir sa fonction religieuse et spirituelle). En résumé, cela est contraire à la nature divine de l'Église et à notre compréhension fondamentale de son identité en tant que Catholiques.

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De plus, la Thèse rejette et réfute les Quatre Marques de l'Église.

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Les Quatre Marques de l'Église sont : l'Apostolicité, la Catholicité, l'Unité et la Sainteté.

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La Thèse soutient que l'Église du Novus Ordo est l'Église Catholique. Elle affirme qu'elle est Apostolique; or, il s'agit là d'un élément essentiel de son argumentation, car elle insiste sur le fait que la succession Apostolique légale doit se perpétuer au sein de la hiérarchie du Novus Ordo.

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Cependant, la Thèse et ses partisans ne prétendent pas (et ne peuvent d'ailleurs pas prétendre) que l'Église du Novus Ordo soit véritablement Catholique (puisqu'elle ne professe pas la foi Catholique), ni qu'elle soit Une (unifiée) ou Sainte. Ce sont précisément là des raisons pour lesquelles ils rejettent la religion du Novus Ordo. Par conséquent, la Thèse aboutit à la conclusion que l'Église Catholique est dépourvue de trois de ses quatre caractéristiques distinctives.

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Ainsi, nous constatons que ces trois dangers à eux seuls sont suffisamment graves pour justifier le rejet de la thèse. D'autres dangers existent, certes, mais il est clair que, si l'on considère uniquement ces trois-là, l'adhésion à la thèse renforce les ennemis de l'Église, rend les fidèles partisans du changement de nom plus vulnérables à l'influence néfaste des manipulateurs, freine les efforts constructifs en vue d'une solution et, en fin de compte, compromet la Foi. Il faut combattre l'erreur en toutes circonstances, et plus encore l'erreur publique grave. Face à la crise majeure que traverse actuellement l'Église Catholique, il est primordial de minimiser l'erreur et la confusion afin que les catholiques puissent demeurer fermes dans leur mission.

Sources de la Thèse

Étant donné que l'argumentation moderne de la Thèse n'est pas monolithique, le lecteur pourrait s'interroger sur les documents que nous avons examinés. Nous avons passé en revue de nombreuses publications de défenseurs de la Thèse qui, bien que publiées par diverses personnes issues de différentes organisations, présentent néanmoins une tendance aux références mutuelles; autrement dit, les références que nous avons examinées interagissent souvent, parfois implicitement, parfois explicitement. Il apparaît donc clairement que, malgré la séparation apparente de certaines de ces sources, elles constituent globalement une argumentation collective. Nous mentionnerons ici quelques sources clés que nous avons examinées et qui ont éclairé notre compréhension de l'argumentation de la thèse; en d'autres termes, les sources qui constituent l'argumentation que notre travail réfute.

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La première et la plus importante de ces sources a été le site web Thesis publié par le RCI:

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  • thethesis.us (2025)

 

Il s'agit du travail le plus complet sur la Thèse, réparti sur treize chapitres, incluant des articles et des ressources supplémentaires.

 

Nous avons également consulté de nombreux ouvrages du chef du RCI et défenseur public de la thèse, l'évêque Donald Sanborn, notamment:

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  • Mgr Donald Sanborn, On Being a Pope Materially, et

  • Mgr Sanborn, Explanation of the Thesis of Bishop Guérard des Lauriers

 

L'IMBC a mené des travaux moins importants, mais qui s'harmonisent néanmoins avec ceux du RCI. Parmi les travaux notables de l'IMBC, on peut citer celui de l'un de ses plus hauts dignitaires religieux:

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  • Révérend Francesco Ricossa, L'élection du pape (Extrait de Sodalitium n° 54 et n° 55)

 

Un autre article clé que nous avons examiné est souvent diffusé par les défenseurs de la Thèse:

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  • Père Bernard Lucien, The Problem of Authority in the Post-Conciliar Church: The Cassiciacum Thesis

 

Nous invitons les lecteurs à consulter ces sources afin de vérifier si nous présentons fidèlement la position de la Thèse. Nous avons également examiné et cité d'autres sources, qui figurent dans le corps de notre ouvrage.

Partie 1 :
L'argument principal

Réfutation fondamentale de la Thèse de Cassiciacum telle que présentée par ses défenseurs modernes

Introduction

Dans cette première partie, nous présenterons l'argument principal ou la réfutation principale de la Thèse.

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Cette Thèse est une nouveauté; une idée nouvelle proposée en réponse à la crise actuelle, mais que l'on ne trouve nulle part dans les annales de la pensée catholique. Elle tente plutôt de se justifier en s'appuyant sur divers courants de la pensée Catholique. Cela ne suffit pas à disqualifier la Thèse, mais il est néanmoins prudent de s'en prémunir d'emblée.

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Or, la Thèse et les arguments développés de la Thèse sont des ouvrages détaillés et exhaustifs écrits par des ecclésiastiques Catholiques, faisant référence à de nombreux théologiens et penseurs Catholiques; il serait donc peut-être imprudent de les rejeter d'emblée sans un examen plus approfondi…

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Nous répondons qu'après un examen plus approfondi, les arguments de la Thèse se révèlent totalement et absolument intenables et incompatibles avec la pensée Catholique et la raison humaine.

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L’objectif est donc de le démontrer. Les travaux relatifs à la Thèse sont volumineux, et il y aurait beaucoup à dire pour répondre en détail à chaque argument avancé par ses défenseurs. Cependant, nous ne jugeons pas cela nécessaire. Comme pour la plupart des systèmes d’erreurs, aussi vastes soient-ils, il n’est pas nécessaire de traiter chaque erreur individuellement, mais de montrer qu’il existe suffisamment d’erreurs de principe pour invalider l’ensemble du système. Ces erreurs sont au cœur de cette première partie…

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Nous présentons donc ceci comme l’argument “central”, car il est d’abord la part central de notre refutation et s’addresse à la fois aux principes fondamentaux des travaux sur la Thèse. Nous estimons que cette première partie suffit à elle seule à invalider complètement l'argument de la Thèse et à démontrer qu'elle doit être rejetée par tout Catholique fidèle.

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Notre présentation se déroulera comme suit:

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D'abord, nous fournirons ici un résumé de la Thèse; une forme condensée de l'argumentation dans tous ses principes clés (si quelqu'un se demande si nous n'avons pas fidèlement reproduit l'argumentation de la Thèse, il est invité à vérifier dans les travaux de la Thèse eux-mêmes).

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Deuxième, nous démontrerons que la Thèse est illogique ; autrement dit, qu'elle s'invalide d'elle-même et qu'elle est rationnellement dénuée de fondement. Ainsi, nous démontrerons d'emblée que, même sans autre argument, un recours à la Thèse selon ses propres principes suffirait à l'invalider.

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Troisième, nous allons néanmoins démontrer comment un concept fondamental de la Thèse, celui d'un pape “matériel”, est tout simplement impossible. Ceci démontrera ainsi que l'argumentation de la Thèse dans son ensemble est insoutenable car elle repose sur un concept ou un argument central absurde.

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Quatrième, c’est seulement à ce stade que nous aborderons l’argument majeur, dit “externe”, opposé à la Thèse, c’est-à-dire l’argument principal qui ne s’attaque pas à la Thèse selon ses principes: l’argument d’hérésie. Dans cette section, nous démontrerons que, malgré les arguments des défenseurs de la Thèse, cet argument d’hérésie constitue néanmoins une réfutation définitive de leur argumentation.

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Cinquièmement, nous aborderons la dernière affirmation persistante de la Thèse: celle selon laquelle elle serait une nécessité et la seule solution possible à notre problème actuel. Nous démontrerons que cette affirmation est fausse en prouvant l’existence de solutions alternatives, ce qui invalide purement et simplement l’argument de nécessité.

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Enfin, nous conclurons en réaffirmant les dangers de cette Thèse, et en appelant tous les Catholiques à la rejeter car elle est totalement erronée; non seulement elle comporte tous ces dangers, mais en tant qu'argument, elle est nulle, sans fondement, auto-contradictoire, inutile et construite sur des principes impossibles.

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Comme cela a été mentionné, tous les arguments supplémentaires et complémentaires, qu'ils soient mentionnés ou non, seront compilés dans la 2éme partie.

1. Résumé de la Thèse

La Thèse part du dogme selon lequel l'Église doit avoir une succession apostolique, y compris une succession légale. Autrement dit, l'élément légal de l'Église doit se perpétuer. En particulier, la papauté, principale autorité de juridiction, doit toujours subsister, et même si elle n'est pas constamment occupée par un pape, l'Église doit au moins conserver la possibilité de pourvoir à cette fonction, c'est-à-dire d'élire un nouveau pape.

 

Le problème actuel est que, depuis le concile Vatican II, la hiérarchie de ce qui apparaît à la plupart comme l'Église “Catholique” professe publiquement une nouvelle religion. Cette nouvelle religion est professée par des clercs de tous rangs, y compris des “cardinaux” et des “papes”. Il s'ensuit que ces hommes ne peuvent exercer aucune autorité au sein de l'Église Catholique. Or, la question est la suivante: si les “cardinaux” et les “papes” ne détiennent aucune autorité, ou si l'on ne peut véritablement les considérer comme papes, comment la succession apostolique peut-elle se perpétuer au sein de l'Église ?

 

La Thèse propose que, contrairement à ce que l'on pourrait croire, nous n'avons pas actuellement de pape, mais qu'il existe un individu ayant reçu une “élection légitime” et qui constitue, de ce fait, la “matière ultime” de la papauté. Toutefois, il n'est pas pape car il n'a pas manifesté l'intention requise pour recevoir la papauté; autrement dit, il n'a pas manifesté la volonté de diriger l'Église Catholique et d'enseigner la foi Catholique. Il s'agit du pape “matériel” (et non du pape “formel”). On l'appelle également le “pape élu” car, bien qu'élu, il se trouve juridiquement dans une période transitoire entre son élection et l'acceptation véritable de cette élection par la manifestation de la “bonne intention”, moment auquel il recevra la pleine autorité de la juridiction suprême.

 

Avant cette date, ce “pape matériel” ou “pape élu” n'exerce pas la charge papale. Il conserve néanmoins le pouvoir d'élire des cardinaux. Ces derniers professent publiquement la nouvelle foi d'une nouvelle religion et ne sont pas considérés comme ayant une autorité officielle. Ils ont néanmoins le pouvoir de procéder à une “élection valide” pour un nouveau pape (de désigner un pape “matériel”).

 

Bien que dépourvu d'autorité et n'occupant pas la charge papale, cette Thèse affirme que le pape “matériel” conserve le pouvoir d'élire les cardinaux, car ces derniers sont nécessaires à l'élection papale, et la possibilité d'une élection papale est indispensable au maintien de la succession apostolique. Par conséquent, ce pape “matériel” n'occupe aucune fonction et ne jouit donc d'aucune autorité liée à celle-ci. Cependant, il conserve le pouvoir de nommer les cardinaux, pouvoir qui lui est conféré directement par Dieu. De même, les cardinaux, bien que dépourvus d'autorité, reçoivent de Dieu le pouvoir d'élire un pape. Ainsi, le pape “matériel” a la capacité de nommer des cardinaux qui, à leur tour, peuvent procéder à l'élection jusqu'à ce que l'un de ces “papes élus” manifeste la “juste intention” et devienne un véritable pape.

 

Ce processus est cyclique. La Thèse a servi à expliquer le déroulement de nombreuses élections, depuis le concile Vatican II jusqu'à nos jours. Depuis lors, nous avons eu plusieurs papes “matériels”.

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Nous démontrerons que cet argument est faux. S'il est vrai que l'Église doit (et bénéficie) d'une succession apostolique perpétuelle, nous verrons que ses partisans présentent à tort cette Thèse comme l'unique solution possible à notre problème actuel; or, cette non-solution est vide de sens, sans fondement, circulaire, illogique, non étayée par l'histoire et résulte d'un abus de langage.

2. La Thèse est Vide, sans Fondement et Circulaire.

Nous allons démontrer ici que la Thèse est fausse et mérite d'être rejetée car il s'agit d'un raisonnement auto-contradictoire qui contredit sa propre logique et ne repose finalement sur rien d'autre que son insistance infondée sur des affirmations mensongères. Autrement dit, la Thèse est fausse car elle est vide, sans fondement et circulaire. De ce fait, elle ne peut être réfutée qu'en se référant à sa propre logique. Il n'est pas nécessaire d'opposer la Thèse à un argument “externe”. Il suffit de la confronter à elle-même. C'est ce que nous allons démontrer dans cette section.

 

Nous démontrerons que cette Thèse est nulle car certains de ses principes fondamentaux entrent nécessairement en conflit avec d'autres, ce qui la conduit à se contredire elle-même. Nous montrerons également qu'elle est sans fondement et circulaire, car ses défenseurs présentent un modèle comme “necessaire”, justifiant ce modèle par le principe même de sa nécessité. Or, cet argument circulaire est sans fondement car, en définitive, l'affirmation sur laquelle repose l'ensemble du modèle de la Thèse, qualifiée de “necessaire”, ne l'est en réalité pas du tout. Par conséquent, le modèle de la Thèse ne repose sur aucun fondement solide.

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a) La Thèse est Nulle

La Thèse est nulle car son insistance sur la nécessité pour les cardinaux d'élire un pape conduit nécessairement à sa contradiction. Ceci est démontré par le fait que la Thèse soulève au moins deux dilemmes, qui l'obligent tous deux à se réfuter elle-même et ses défenseurs à contredire leurs principes.

 

Premier dilemme

 

Pour comprendre ce dilemme, examinons deux principes clés sur lesquels repose la Thèse...

 

Premièrement: qu’il n’y a pas de pape régnant doté d’une autorité suprême (et il n’y en a pas eu depuis le concile Vatican II):

 

“La Thèse adhère au sédévacantisme total (parfois appelé « totalisme ») en affirmant que les papes du concile Vatican II ne sont pas de vrais papes… Par conséquent, soit ils ne sont pas papes, soit l’Église a dévié. Puisque la foi catholique nous interdit de professer cette dernière hypothèse, la première est nécessairement vraie.”1

 

“La Thèse affirme que les “papes de Vatican II” ne sont pas formellement des papes, c’est-à-dire qu’ils ne sont pas réellement des papes et n’ont aucune autorité.”2

 

Deuxièmement: que nous devons croire que les cardinaux sont les seuls électeurs valides du pape car ce sont les dernières dispositions légales édictées par le pape Pie XII:

 

“Le Collège des cardinaux est-il le seul organe habilité à élire valablement le pape?”

Oui, le Collège des cardinaux est le seul organe qui puisse valablement élire le pape. Le pape Pie XII, reprenant les propos de ses prédécesseurs, affirme que “le droit d’élire le pontife romain appartient uniquement et exclusivement aux cardinaux”.3

 

Il convient de noter que cette citation de Pie XII est ici mal interprétée. Sa traduction et sa formulation sont trompeuses, mais nous aborderons ce point plus loin.4 Pour l’instant, nous nous contenterons de suivre l’insistance des défenseurs de la Thèse selon laquelle nous devons respecter les règles d’élection proposées par le pape Pie XII (et aucune autre).

 

Par conséquent, les partisans de cette Thèse affirment que les “papes de Vatican II” n’ont détenu aucune autorité et que nous devons adhérer aux règles d’élection données par le pape Pie XII.

 

Cependant, les papes du concile Vatican II ont modifié les règles d'élection. Ils ont notamment changé le nombre de cardinaux. Sous le pontificat de Pie XII, ce nombre était limité à 70, comme le stipule le Code de droit canonique.

 

“Le Collège sacré [des cardinaux] est divisé en trois ordres: épiscopal, auquel appartiennent seulement les six cardinaux chargés des différents diocèses suburbicaires; presbytérien, qui comprend cinquante cardinaux; et diaconal, qui [comprend] quatorze [cardinaux].”5

 

À ce jour, l'Église du Novus Ordo compte plus de 200 “cardinaux”, dont plus de 120 sont des “électeurs”.6 Par conséquent, si seulement 70 cardinaux pouvaient avoir un vote légitime selon le pape Pie XII, il est impossible de déterminer lesquels des 200 ou 120 “cardinaux” peuvent avoir un vote légitime lors des “élections” actuelles. De plus, de multiples “réformes” ont été apportées au processus électoral par les papes du concile Vatican II.7 Par conséquent, selon la logique de la Thèse, deux options s'offrent à nous:

 

a) les changements juridiques intervenus après Vatican II ont été valides et doivent être respectés, ou

b) Les changements juridiques intervenus après Vatican II n’ont pas été valides et nous devons nous en tenir exclusivement aux lois antérieures.

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Toutefois, si a) est vrai et que les changements ont été valides, alors nous devons conclure que les “papes de Vatican II” possédaient une véritable autorité papale, de sorte qu’ils ont pu apporter des changements légitimes et légaux aux lois et aux processus électoraux.

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Et, si b) est vrai et que les changements ont été invalides, alors nous devons conclure que les élections elles-mêmes ont été invalides parce qu'elles ont suivi des règles invalides.

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Voici donc le dilemme: la Thèse nous oblige soit à conclure que les “papes de Vatican II” ont effectivement joui d’une autorité papale légitime et ont pu modifier légalement les règles d’élection (ce qui invaliderait la Thèse), soit à conclure qu’ils n’avaient pas ce pouvoir et que, par conséquent, les “cardinaux” ont procédé à des élections invalides (ce qui invaliderait la Thèse).

​

Il est possible que l'on tente d'invoquer la notion de convalidation, car les défenseurs de la Thèse y font une brève allusion dans l'un de leurs articles. Ce principe s'applique au mariage (et non aux élections), mais les défenseursde la Thèse pourraient néanmoins essayer de l'étendre aux élections, en prétendant que l'acceptation universelle rendrait l'élection valide. Dans un article séparé, nous démontrerons que cet argument est erroné.8

​

Deuxième dilemme

​

Pour comprendre ce second dilemme, considérons une autre croyance clé des défenseurs de la Thèse: que le clergé du Novus Ordo ne détient pas d’ordres valides:

 

“La religion du Novus Ordo a invalidé ou rendu douteux tous les sacrements… elle a invalidé la consécration des évêques, ce qui invalide à son tour le sacrement de l’Ordre.”9

 

“[Une “réévaluation”] a été appliquée au nouveau rite d’ordination épiscopale, institué par Paul VI en 1968… et la nouvelle formule devrait être considérée comme invalide.”10

​

Et nous avons déjà établi que les partisans de cette Thèse affirment que les “papes de Vatican II” n’ont pas été des pontifes romains.

​

Considérons maintenant la définition d'un cardinal, selon le droit canonique:

​

“Les cardinaux sont des hommes librement choisis par le Pontife Romain dans le monde entier, qui sont au moins constitués dans l’ordre presbytéral [et qui] se distinguent notamment par leur doctrine, leur piété et leur prudence dans la conduite des affaires.”11

​

Par conséquent, les cardinaux sont choisis par le Pontife Romain et sont au moins constitués dans l'ordre presbytéral; c'est-à-dire qu'ils sont au moins ordonnés prêtres.12

​

Cependant, selon les défenseurs de la Thèse, le clergé du Novus Ordo, y compris les “cardinaux”, ne possède aucun ordre valide. De plus, il n'y a jamais eu de Pontife Romain.

​

Le dilemme est donc le suivant: si les défenseurs de la Thèse insistent sur la validité de ces “cardinaux” ayant procédé à des élections valides, ils doivent conclure soit que la validité de l’ordre cardinalice n’est pas requise, soit que des non-cardinaux peuvent procéder à des élections (ce qui est contraire au Droit Canonique). De même, ils doivent conclure soit que l’élection des cardinaux peut être effectuée par une personne autre que le Pontife Romain (ce qui est également contraire au Droit Canonique), soit que les “papes de Vatican II” ont été des Pontifes Romains, ce qui invaliderait leur argument.

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​

Par conséquent, la Thèse est nulle. Sur ces deux points seulement, cela suffit à le démontrer clairement, conformément aux principes mêmes invoqués par ses partisans. Pour maintenir leur argumentation, ils doivent également l'invalider: tout en affirmant la validité des élections, ils doivent aussi prétendre que des élections peuvent avoir été menées par des électeurs incompétents suivant des règles invalides; tout en affirmant l'obligation de suivre les règles du Pape Pie XII, ils doivent aussi prétendre que ces règles peuvent être abrogées; et tout en affirmant que les “papes de Vatican II” n'ont eu aucune autorité, ils doivent aussi prétendre qu'ils ont exercé l'autorité des Pontifes Romains.

​

En résumé, la Thèse est nulle car elle s'invalide d'elle-même. Nous verrons ensuite comment elle est également sans fondement car elle présuppose à tort la nécessité de certains principes, alors qu'ils ne le sont pas, et comment elle ne peut les étayer qu'en recourant à un raisonnement circulaire.

​

1 thethesis.us (2025) Chapter X: On the Lack of Intention to Accept the Papacy, n. 2

2 thethesis.us (2025) Chapter X: On the Lack of Intention to Accept the Papacy, n. 8 (soulignement ajouté)

3 Révérend N. Despósito, The Little Catechism on The Thesis, n. 9

4 Additional Argument: On Cardinals: The Words of Pius XII

5 Canon 231, P.1, Code de droit canonique, 1917 (soulignement ajouté)

6 https://press.vatican.va/content/salastampa/en/documentation/cardinali---statistiche/composizione-per-area.html (données d'octobre 2025)

7 Ces réformes ont été apportées dans les documents suivants: Romano Pontifici Eligendo [“Paul VI”, 1975]. Constitution Universi Dominici Gregis [“Jean-Paul II”, 1996], Electione Romani Pontificis [“Benoît XVI”, 2007], Normas Nonnulas [“Benoît XVI”, 2013].

8 Additional Argument: Convalidation does Not Apply

9 Mgr Donald J. Sanborn, Can Novus Ordo Baptisms be Trusted as Valid?, 2023, p.8

10 thethesis.us (2025) Chapter III: On Collegiality, 5th Article, n. 36

11 Canon 232, P.1, Code de droit canonique, 1917 (soulignement ajouté)

12 Canon 949 : « Dans les canons qui suivent, on entend par ordres majeurs ou ordres sacrés le presbytérat, le diaconat et le sous-diaconat ; tandis que les ordres mineurs sont l'acolyte, l'exorciste, le lecteur et le portier. » Code de droit canonique, 1917 (soulignement ajouté)

b) La Thèse est sans Fondement et Circulaire.

Nous examinerons ces deux points ensemble car ils sont étroitement liés.

​

Commençons par examiner le cycle d’ “élections” et de “nominations” qu’implique la Thèse:

​

Les cardinaux actuels ne possèdent pas d'ordination valide et ne suivent pas la procédure d'élection prescrite par le Pape Pie XII. Par conséquent, ces “cardinaux” ne sont pas valides et n'effectuent pas, de fait, une élection “valide”.

​

De plus, la personne que les “cardinaux” actuels désignent n'est jamais vraiment un pape (selon leur propre argument). Il n'est, d'après la Thèse, qu'un pape “matériel”.1 De ce fait, cet homme ne détient aucune autorité. Par conséquent, les partisans de cette Thèse postulent en définitive un cycle dans lequel des “cardinaux” invalides n'élisent pas de pape; ils élisent donc invalidement un non-pape, qui n'a aucun pouvoir et nomme donc invalidement des “cardinaux” eux-mêmes invalides, qui procèdent à une élection invalide, et ainsi de suite, jusqu'à ce que ce non-pape élu invalidement manifeste la bonne intention, reçoive la Papauté et devienne formellement le Pontife Romain:

Invalid Cardinals (FR).png

Bien sûr, ce modèle n'aurait pas été exactement le même lors de la formulation initiale de la Thèse, car à cette époque, il existait des cardinaux valides, et l'on pouvait donc au moins défendre la moitié du cycle. Cependant, nous constatons aujourd'hui que ce modèle est à la fois absurde et sans fondement.

​

Enfin, les défenseursde la Thèse pourraient avancer que les cardinaux sont nécessaires car les électeurs alternatifs n'ont pas de Juridiction Ordinaire. Cependant, non seulement cela soulève la question de savoir comment les cardinaux eux-mêmes peuvent avoir une Juridiction Ordinaire sans pape, mais les défenseurs de la Thèse se contredisent sur ce point. Voici l'un de leurs plus fervents défenseurs qui avance cet argument:

​

“La raison pour laquelle les évêques sédévacantistes ne peuvent recevoir la juridiction déléguée pour élire le pape est qu’ils ne possèdent aucun titre de juridiction.”2

​

Voici pourtant le supérieur de cet homme, un autre défenseur de la Thèse, issu de la même organisation:

​

“Le droit d’élire n’est ni une compétence ni une autorité. Le droit d’élire la personne qui recevra l’autorité ne constitue pas une autorité ni une compétence, car ceux qui détiennent ce droit n’ont pas nécessairement le droit de légiférer.”3

​

Par conséquent, l'argument relatif à la juridiction ne permet pas de conclure à la nécessité de cardinaux. Nous traiterons de la question de la juridiction et de la succession apostolique dans son intégralité ailleurs.4 Pour l'instant, il suffit d'aborder la question des élections.

​

On peut donc s'interroger sur les raisons de cette persistance à défendre la pertinence de ce modèle. Les défenseurs de la Thèse en concluent que ce modèle est nécessairement applicable car, à l'heure actuelle, seuls les cardinaux peuvent être électeurs. De plus, ils affirment que, malgré l'absence manifeste d'autorité de quiconque dans ce modèle, cette autorité doit provenir de Dieu, puisque le modèle lui-même serait nécessaire. Autrement dit, le modèle de la Thèse est, en définitive, sans fondement et repose sur un raisonnement circulaire pour se maintenir.

​

Pour le voir, examinons donc les deux affirmations: que les cardinaux sont absolument nécessaires pour les élections dans la situation actuelle, et que l’autorité des “cardinaux”, selon le modèle de la Thèse, doit être fournie par Dieu.

​

Première affirmation: Les cardinaux sont nécessaires aux élections

​

Le recours aux cardinaux comme principaux électeurs du Pontife Romain est une pratique ancienne au sein de l'Église Catholique. Néanmoins, elle ne constitue pas une loi divine. Nous le savons car d'autres méthodes ont été utilisées tout au long de l'histoire de l'Église. Par conséquent, si cette pratique a évolué, elle est manifestement une loi humaine, tandis que les lois divines sont immuables et éternelles. De plus, la loi humaine est toujours subordonnée à la loi divine.

​

“Les lois humaines doivent toutefois être subordonnées à la loi divine, ou du moins, ne doivent pas la contredire…”5

 

Que l'Église ait une succession apostolique perpétuelle et puisse toujours élire un nouveau pape relèvent du droit divin. En revanche, le recours aux cardinaux comme électeurs pontificaux est une simple loi humaine. Affirmer que cette règle est immuable est donc erroné, d'autant plus que cette loi pourrait faire obstacle à la validité de l'élection.

 

De plus, nous savons qu'il existe d'autres options en l'absence de cardinaux, même si aucun pape n'a édicté de lois explicites, car de nombreux Saints,Tthéologiens et documents de l'Église l'affirment. À titre d'exemple, en l'absence de cardinaux, le droit d'élection pourrait revenir au Clergé Romain ou à l'Église Universelle.

​

L'Encyclopédie catholique:

​

“Si le collège des cardinaux venait à disparaître, la responsabilité de choisir un pasteur suprême incomberait… au clergé Romain restant.”6

​

Saint Robert Bellarmin, Docteur de l'Église:

​

“S’il n’existait pas de constitution papale sur l’élection du Souverain Pontife; ou si, par hasard, tous les électeurs désignés par la loi, c’est-à-dire, tous les Cardinaux venaient à périr simultanément, le droit d’élection reviendrait aux évêques voisins et au clergé Romain, mais avec une certaine dépendance vis-à-vis d’un concile général des évêques.”7

​

Cardinal Cajetan:

​

“…si les collèges de cardinaux étaient abolis, le droit d’élire le pape serait rendu au clergé de Rome, puis à l’Église universelle lors d’un concile général…”8

​

Il est donc clairement démontré que des alternatives aux cardinaux existent et ont été présentées par l'Église comme une option réelle et sérieuse. Dès lors, il est manifestement faux de conclure que les cardinaux sont les seuls électeurs pontificaux possibles dans la situation actuelle. Les autres options pour l'élection des cardinaux seront abordées plus en détail dans un chapitre ultérieur. Pour l'instant, il suffit de démontrer que les cardinaux ne constituent pas l'unique option pour l'élection. Par conséquent, l'affirmation selon laquelle ils sont nécessaires ne peut servir de justification solide à la Thèse. Au contraire, puisqu'il est manifeste qu'ils ne sont pas nécessaires, nous concluons que la Thèse est sans fondement.

 

Deuxième affirmation: Le pouvoir d'élire et de nommer est conféré par Dieu.

​

Le problème de cette affirmation ne réside pas dans le fait qu'elle invoque l'aide divine, ni même dans le fait qu'elle porte sur une puissance fournie. Le problème, c'est qu'elle ne découle pas logiquement de l'argument de la Thèse et qu'elle est donc présentée comme logique et nécessaire alors qu'elle ne l'est pas.

​

En effet, si l'on admet l'existence de “cardinaux” invalides et d'un non-pape procédant à des élections invalides de manière perpétuelle, se pose la question de l'origine du pouvoir d'effectuer ces élections et nominations. Ce pouvoir ne peut provenir de la légitimité de ces fonctions. Par conséquent, les défenseurs de la Thèse affirment que ce pouvoir doit être conféré directement par le Christ.

​

“…les “papes de Vatican II” ne reçoivent pas le pouvoir conféré sans discernement, mais seulement dans la mesure où cela est nécessaire au bien commun de l’Église… Le Christ pouvait, et voulait certainement, conformément à ces principes, accomplir les actes nécessaires à la continuation même de l’Église, tels que la nomination des électeurs pontificaux.”9

​

Par conséquent, l'argument est que le Christ fournirait (et fournit effectivement) la puissance nécessaire au fonctionnement de ce modèle sans cardinal ni pape, car il pourvoirait à ce qui est nécessaire à la continuité de l'Église. Nous ne nions pas que le Christ pourvoie à ce qui est nécessaire à la continuité de son Église, mais il convient de noter l'argument sous-jacent des défenseurs de la Thèse: le Christ fournira la puissance nécessaire à ce qui est nécessaire, et le Christ fournira puissance au modèle de la Thèse car le modèle de la Thèse est nécessaire…

​

Autrement dit, on ne peut qu’arriver à la conclusion absolue que le Christ conférerait du pouvoir à des “cardinaux” invalides que s'il est nécessairement vrai que les cardinaux sont le seul moyen pour l'Église de perpétuer les élections papales et d'assurer sa propre pérennité. Par conséquent, affirmer que le Christ conférerait du pouvoir à ces “cardinaux” invalides parce que cela est nécessaire revient à présupposer que les cardinaux sont indispensables aux élections. Il s'agit donc d'un raisonnement circulaire. Si les cardinaux ne sont pas nécessaires (comme nous l'avons déjà vu), le pouvoir conféré par le Christ pour permettre à des “cardinaux” invalides d'effectuer une élection “valide” est également superflu, et cette superfluité ne découle pas de l'argument.

​

À ce stade, les défenseurs de la Thèse pourraient tenter de faire valoir que les cardinaux sont nécessaires car les alternatives (telles que les évêques valides restants) ne possèdent actuellement aucun titre de juridiction. Cependant, étant donné que seul l'acte d'élection est requis, il faudrait donc conclure qu'un titre de juridiction est nécessaire pour exercer une élection. Or, comme nous l'avons déjà constaté, les défenseurs de la Thèse se contredisent sur ce point.10 De plus, cela soulève la question de savoir comment des “cardinaux” invalides peuvent légitimement conférer un titre de juridiction à un non-pape, lequel à son tour confère un titre valide à d'autres “cardinaux” invalides, et ainsi de suite. En bref, ce raisonnement nous ramène à la même circularité qui caractérise le modèle.

​

Le dernier recours possible pour les défenseurs de la Thèse est de faire appel à des titres “colorés” et à une erreur courante: ces “cardinaux” invalides et ces non-papes auraient reçu des titres “colorés”, invalides et sans pouvoir… Pourtant, comme ils paraissent valides et sont acceptés par la plupart, leur pouvoir leur est conféré. Autrement dit, la validité du modèle de la Thèse et des “papes de Vatican II” repose en fin de compte sur la perception. Ceci conduit à la conclusion absurde que, si une majorité de personnes venait à réaliser que les “papes de Vatican II” sont effectivement invalides, ce fait même détruirait le modèle de la Thèse et, selon la logique de ses partisans, détruirait l’Église ! Ce point sera développé plus en détail ailleurs.11

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​

En conclusion, la Thèse est vide, sans fondement et circulaire. Même en faisant abstraction de tout autre argument “externe”, la logique même de la Thèse, fondée sur les principes qu’elle présente, est tout simplement intenable.

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Elle est nulle car elle conduit à une série de dilemmes qui prouvent que les défenseurs de la Thèse doivent renier leurs propres principes afin de les soutenir et de maintenir leur modèle.

​

Ce raisonnement est sans fondement et circulaire car le modèle de la Thèse présuppose sa propre nécessité pour prouver qu'il est nécessaire. Il est donc circulaire car il présuppose sa conclusion, et sans fondement car la nécessité qu'il invoque – le besoin pour les cardinaux de procéder à une élection – n'est en réalité aucune nécessité véritable.

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En résumé, cette Thèse se révèle fausse et doit être immédiatement rejetée et évitée. Elle n'apporte aucun bénéfice à l'esprit rationnel et, comme aucune erreur ne peut servir la vérité, elle ne rend certainement pas service à l'Église.

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Bien que nous estimions que ces arguments suffisent à prouver de manière concluante que la Thèse doit être rejetée, nous allons néanmoins examiner d'autres arguments importants avancés par les défenseurs de la Thèse, anticipant ainsi d'autres contestations qui seront soulevées, et apporter une preuve supplémentaire de l'erreur de cet argument dans toute sa structure.

​

1 Ce concept est également fictif et nous en donnerons une explication complète ailleurs: Argument principal: 3. Sur l’impossibilité d’un pape “matériel”

2Révérend N. Despósito, The Little Catechism on The Thesis. Question 12

3Mgr Donald Sanborn, On Being a Pope Materially, n.15

4 Argument supplémentaire: Sur la juridiction et la succession apostolique

5 Catholic Encyclopedia, voir: “Canon Law”, edition de 1913.

6 Catholic Encyclopedia, voir: “Election of the Popes”, edition de 1913. (soulignement ajouté)

7 Saint Robert Bellarmin, Controverses De clericis, Livre I, Chapitre 10, 8ème Proposition (soulignement ajouté)

8 Cardinal Cajetan, Tractatus de comparatione auctoritatis Pape et Concilii seu Ecclesie universalis, 13, 742, 745. (soulignement ajouté)

9 thethesis.us (2025) Chapter XIII: On the Canonical Crime of Heresy, 3rd Article, n. 25

10Révérend Père N. Despósito, The Little Catechism on The Thesis. Question 12 & Mgr. Donald Sanborn, On Being a Pope Materially, Point 15

11 Argument supplémentaire : L’argument du titre coloré (ou “l’Église de Schrödinger”)

​3. Sur l’impossibilité d’un pape “matériel”

Les partisans de cette Thèse évoquent souvent l'idée que les “papes de Vatican II” ont été des papes “matériels” et emploient fréquemment ce terme dans leurs arguments pour tenter de justifier leur statut quasi-papal. Autrement dit, ils n'admettent pas explicitement que ces hommes aient été de “vrais papes” et utilisent le concept de “pape matériel” pour étayer leur argumentation, expliquant ainsi comment ces hommes ont pu accéder à la papauté sans être de véritables pontifes romains.

​

Nous démontrerons ici que cela est impossible, car l'idée même d'un pape “matériel” est une nouveauté aux yeux de l'Église et une aberration du point de vue philosophique, théologique et logique. De plus, loin de soutenir leur argumentation, l'invocation d'un pape “matériel” ne peut être validée que par le même modèle fallacieux et circulaire que nous avons déjà exposé. Enfin, un pape “matériel” ou un “pape élu”, au sens donné par la Thèse, n'a jamais existé dans l'histoire de l'Église.

 

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a) Le Pape “Matériel” est un Concept Dénué de Sens

Pour commencer, nous tenons à préciser qu’un pape “matériel” est une invention de la Thèse. Une telle entité est introuvable dans l’histoire de la pensée catholique. Vous ne trouverez aucune mention d’un “pape matériel” ou d’un “pape matérialiste” dans aucun document catholique, encyclopédies, ou des ouvrages théologiques.1

​

À présent, examinons ce que les défenseurs de la Thèse entendent par un pape “matériel”:

​

“45. On pourrait dire que les “papes de Vatican II” sont des papes “matériels”.

​

Nous entendons par là que, bien qu'ils ne soient pas de véritables papes, les “papes de Vatican II” possédaient un aspect matériel de la papauté, à savoir l'élection à la papauté, qu'ils ont acceptée de manière apparente. Cet aspect matériel n'est pas négligeable. En effet, tant qu'ils le détiennent, seul le “pape matériel” est habilité à devenir pape, à l'exclusion de tous les autres, et il pourrait accéder à la papauté par une convalidation de l'élection, qui interviendrait par la correction d'une acceptation défectueuse.

​

Cet élément humain de la papauté, à savoir la désignation par les électeurs, ne suffit pas à faire d'une personne un pape. Il constitue néanmoins une disposition nécessaire à la réception de la papauté du Christ. C'est cet élément humain, cette disposition de la papauté, que les docteurs et les théologiens ont appelé “l'aspect matériel” de la papauté. Dès lors, l'emploi de l'expression “pape matériel” se justifie pour décrire cette situation paradoxale d'une personne ayant reçu un élément humain (“matériel”) de la papauté, à savoir l'élection, et une acceptation apparente, sans pour autant avoir reçu la papauté elle-même du Christ, c'est-à-dire l'autorité divine pour gouverner l'Église, que les théologiens ont qualifiée de “forme” ou de “élément formel” de la papauté.2

​

Par conséquent, les tenants de cette Thèse définissent un pape “matériel” comme un individu qui détient les droits exclusifs sur la papauté, car il a reçu une partie de la matière papale: une élection. Bien entendu, nous rejetons déjà l’affirmation selon laquelle de tels individus auraient reçu une élection valide, comme nous l’avons expliqué ailleurs.3 Nous n'aborderons toutefois pas cette question pour le moment.

​

Il est toutefois possible de démontrer qu'il s'agit d'un argument erroné pour au moins deux raisons:

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i) L'argument postule un être avec de la matière mais sans forme, ce qui est impossible.

ii) Dans l’ordre pratique, un individu élu ne constitue pas la “matière ultime” indéfinie de la papauté.

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​

I) Il est impossible et absurde d'avoir un être composé uniquement de matière, sans forme.

​

Pour comprendre cela, il faut d'abord exposer la philosophie de ces concepts. Les partisans de cette Thèse affirment qu'ils s'inspirent de la philosophie scolastique (thomiste), qui elle-même s'appuie sur l'œuvre d'Aristote.

​

Les concepts de matière et de forme ne sont pas compliqués. En termes simples, dans notre univers, tous les êtres sont composés de matière et de forme.4La matière est la “substance” fondamentale d'un être, tandis que la forme est le “principe organisateur”, la “silhouette” qui définit une chose. Cependant, l'application de cette idée peut être très vaste.

​

En termes thomistes:

​

“ …la matière existe par ce qui lui parvient, car, en soi, elle a une existence incomplète. Donc, en termes simples, la forme donne existence à la matière.”5

​

Autrement dit, la matière seule ne suffit pas à créer une chose. Ce n'est que lorsque la matière se combine à une forme que quelque chose prend veritable existance.

​

Prenons l'exemple d'une table en bois. Si l'on se contente de supposer qu'une table en bois existe, elle n'existe pas encore. Nous savons qu'il nous faut du bois, et le façonner pour en faire une table. Nous nous approvisionnons donc en bois: le bois est la matière de la table. Cependant, nous ne pouvons pas dire qu'une table existe déjà; nous n'avons que du bois. Il nous faut donc ajouter la forme de la table au bois; nous devons transformer le bois pour qu'il prenne la forme d'une table. Une fois cela fait: une fois que nous avons la matière et la forme de la table, la table existe véritablement.

​

Cela ne s'applique pas seulement aux objets comme les tables et les statues. Cela s'applique même à des êtres tels que les sacrements (le Baptême est eau (matière) + le rite (forme)), ou même un pape (Un pape est un Homme Éligible (matière) + l'Autorité Papale (forme)):

1.png

Par conséquent, nous pouvons déjà conclure qu’un pape “matériel” ne peut être un être doté d’une existence significative car, selon les lois rudimentaires de la philosophie thomiste, la matière n’a pas d’existence ou ne devient pas un être tant qu’elle n’est pas unie à la forme correcte:

2.png

Dès lors, il nous faut examiner comment les défenseurs de la Thèse peuvent insister sur l'existence d'un tel être si celui-ci contrevient à ces principes philosophiques fondamentaux. La réponse réside dans le fait qu'un pape dit “matériel” a reçu une partie de la matière papale:

​

Saint Antonin:

​

“Ainsi, si par le terme de papauté nous entendons l’élection et la désignation de la personne (ce qui constitue l’aspect matériel de la papauté, comme nous l’avons déjà dit), alors ce pouvoir demeure au sein du Collège après la mort du pape. Mais si par le terme de pouvoir papal nous entendons son autorité et sa juridiction (ce qui constitue l’aspect formel), alors ce pouvoir ne meurt jamais, car il demeure toujours dans le Christ.”6

​

Bachofen:

​

L'élection est, pourrait-on dire, l'élément matériel éloigné, tandis que le consentement des élus est la materia proxima, à laquelle s'ajoute la forme divine de la primauté incarnée dans l'évêque Romain.7

​

Par conséquent, une élection est une partie de la matière de la Papauté. Cependant, la conclusion des partisans de cette Thèse demeure absurde. Les théologiens n'affirment jamais qu'un être significatif puisse être produit lorsque la matière n'est pas unie à la forme. En effet, nous postulons l'existence d'un être (le pape “matériel”) qui existe de manière significative à travers deux types de matière: la matière du pape et une certaine matière de la papauté.

3.png

Ainsi, nous constatons que cet être, le pape “matériel”, “existe” en étant une combinaison de deux types de matière, sans forme particulière. Or, si la matière ne se combine pas pour former une forme, il n'y a tout simplement pas d'existence. Parler d'un pape “matériel” est aussi absurde que de parler de Baptême “Matériel” (qui n'est autre que de l'eau). Par conséquent, le concept de pape “matériel” est un non-sens absolu.

​

Il convient de préciser ici que les partisans de cette Thèse pourraient affirmer que des êtres peuvent exister sans matière ni forme s'ils sont des “êtres per-accidens”. Or, cette affirmation est fausse, car elle repose sur une interprétation erronée du sens du terme per-accidens. Nous examinerons ce point plus en détail dans nos arguments complémentaires.8De plus, les partisans de cette Thèse citent un théologien qui affirme qu'après une élection, l'Église a un pape “dans l’úterus” – une autre affirmation que nous aborderons dans nos Arguments Complémentaires.9

​

L'entité à laquelle les défenseurs de Thèse font référence dans leur modèle est, à juste titre, qualifiée de “non-pape”, tout simplement. Ou encore, “un homme qui a reçu une election”. L'expression “pape matériel” relève de la rhétorique; elle donne l'impression d'une entité significative ou importante qui n'existe pas.

​

Par conséquent, maintenant que nous avons reconnu le concept pour ce qu'il est et que nous l'avons placé à sa juste place, nous pouvons examiner si “un homme qui a reçu une election” est un pape au sens propre du terme.

​

---

​

ii) Dans l’ordre pratique, un individu élu ne constitue pas l’indéfinie “matière ultime” de la Papauté.

​

Maintenant que nous avons compris la rhétorique du titre de pape “matériel”, nous pouvons comprendre que l’argument de la Thèse est finalement le suivant:

​

Un homme a été élu (pour devenir le pape), et parce qu'il a été élu, personne d'autre ne le peut; c'est ce que signifie le qualifier de “matière ultime” de la Papauté.10

​

C'est là le nœud du problème. Nous allons maintenant démontrer que c'est faux.

​

Premièrement, cette affirmation est fausse car elle présuppose la validité et la nécessité des élections actuelles menées par les “cardinaux”. Or, comme nous l'avons déjà démontré, cela est faux car les “cardinaux” ne possèdent aucun ordre valide et ne respectent pas les règles électorales en vigueur. De plus, l'argument selon lequel la nécessité justifierait ces irrégularités est irrecevable car les “cardinaux” ne sont pas absolument indispensables à l'élection d'un pape.11 Par conséquent, affirmer que les “papes de Vatican II” ont été des papes “matériels” et constituent la “matière ultime” en raison d’une élection valide revient déjà à supposer la même logique cyclique et sans fondement que nous avons déjà examinée.

​

Deuxièmement, cet argument est faux au regard du droit canonique. Selon la logique de la Thèse, un homme aurait reçu une élection valide (ce qui est déjà faux), et de ce fait, il s'écoulerait un délai indéfini entre la réception de la notification de l'élection et son acceptation; durant ce délai, nul autre ne pourrait être élu:

​

“Dans l'intervalle entre l'élection et l'acceptation, seul l'élu possède l'aspect matériel de la papauté (qui doit encore être complété par l'acceptation), mais pas encore l'aspect formel. La durée de cet intervalle peut être déterminée par les électeurs, mais elle est en elle-même indéfinie.”12

​

Or, c'est tout simplement faux. L'intervalle entre une élection Papale et son acceptation n'est pas indéfini. Voici ce que dit le droit canonique:13

​

Canon 175:

​

“L’élection doit être communiquée rapidement à l’élu, qui doit dans un délai de huit jours ouvrables [maximum] à compter de la réception de l’information faire savoir s’il consent à l’élection ou s’il la refuse; à défaut, il perd tous les droits acquis par l’élection.”14

​

Canon 176:

​

“§ 1. Si un élu refuse [d’accepter sa fonction], il perd tous les droits acquis lors de l’élection, même s’il se repent par la suite de son refus; mais il peut être réélu; le collège doit procéder à une nouvelle élection dans un délai d’un mois à compter de la notification du refus.”15

​

Par conséquent, si l'élu n'a pas accepté son élection dans un délai de huit jours, le droit canonique stipule clairement que cela vaut refus, auquel cas l'élu perd tous ses droits et une nouvelle élection doit être organisée dans un délai d'un mois. Ce délai est loin d'être “indéfini”.

​

Gardons également à l’esprit que l’argument de la Thèse repose fondamentalement sur l’affirmation que les “papes de Vatican II” n’ont pas accepté leur élection :

​

“LA THÈSE reconnaît… qu’une acceptation valable de l’élection n’a pas eu lieu en raison d’un obstacle (défaut d’intention).”16

​

Par conséquent, la Thèse elle-même affirme que les élections n'ont pas été acceptées dans un délai de huit jours; ce qui vaut refus, les élus perdent tous leurs droits et l'Église peut (et doit) donc procéder à de nouvelles élections. Tout ceci, bien sûr, en supposant que les élections soient valides (ce qui n'est pas le cas).

​

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​

Par conséquent, le concept même d’un pape “matériel” est intenable. Il est illogique et constitue une application erronée de la philosophie, car il postule un être composé de matière mais sans forme, ou même de deux types de matière mais sans forme, et donc aucun être n’existe positivement.

​

De plus, on ne peut pas sauver la situation en invoquant les “papes de Vatican II” comme “matière ultime” de la Papauté, car cela nous oblige à accepter le modèle circulaire déjà erroné qui suppose que les “cardinaux” actuels, invalides, procèdent à des élections valides et nécessaires; et même si ces élections étaient considérées comme valides, le droit canonique stipule que ces personnes perdraient tout droit d’élection dans un délai de 8 jours… et non sur plusieurs générations.​

​

Par conséquent, le concept de pape “matériel” est dénué de sens; il ne s’agit pas d’une entité qui existe réellement, mais simplement d’un terme absent des annales de la pensée catholique, qui ne produit qu’un effet rhétorique.

​

Les défenseurs de la Thèse pourraient affirmer qu'un tel être a existé dans la pensée Catholique, notamment dans l'histoire Catholique sous le titre de “pape élu”. Nous allons maintenant examiner ces affirmations et démontrer leur fausseté.

​

1Bien qu'il ait pu être question de la matière d'un pape, il n'a jamais été question d'un pape qui existe en tant que matière, sans la forme d'un pape.

2thethesis.us (2025) Chapter X: On the Lack of Intention to Accept the Papacy, 8th Article, n. 45

3 Argument principal: 2. La Thèse est vide, sans fondement et circulaire.

4Les seules exceptions sont les êtres purement spirituels tels que Dieu.

5Saint Thomas d'Aquin, De Principiis Naturae. n. 4, (Traduction de R. A. Kocourek)

6Saint Antonin de Florence, Summa Sacrae Theologiae, Juris Pontificii et Caesarei, Tertia Pars, Tl. 21, Venetiis 1581 (c'est nous qui soulignons) ; cité dans: thethesis.us Chapter X: On the Lack of Intention to Accept the Papacy, 1st Article, n.7

7Charles Augustin Bachofen, Commentaire sur le nouveau Code de droit canonique, vol. II, Londres, 1918, p. 210 (italiques ajoutés); cité dans: thethesis.us Chapter X: On the Lack of Intention to Accept the Papacy, 2nd Article, n.13

8Argument supplémentaire: Un pape “matériel” comme “Être Per-Accidens”

9Argument supplémentaire: Un “Pape dans l’úterus”

10Mgr Donald Sanborn, On Being a Pope Materially, n.12

11Argument principal: 2. La Thèse est vide, sans fondement et circulaire.

12thethesis.us (2025) Chapter X: On the Lack of Intention to Accept the Papacy, 2nd Article, n. 11 (soulignement ajouté)

13 Il convient ici de noter que, si le canon 160 stipule que « l'élection du Pontife romain est régie uniquement par la constitution [du pape] Pie X Vacante Sede Apostolica », la constitution de Pie X (ou Pie XII) ne mentionne nullement ce qu'il convient de faire en cas de refus d'élection. Le droit canonique stipule que lorsqu'il y a silence sur une question, il convient de se référer à des canons similaires ou à des lois préexistantes (canon 20 et canon 6, n.4). Par conséquent, comme les constitutions de Pie X et XII sont muettes sur les cas de refus, nous devons nous référer à des canons explicites (tels que les canons 175 et 176).

Traduit avec DeepL.com (version gratuite)

14Code de Droit Canonique, édition de 1917 (soulignement ajouté)

15Ibid. (soulignement ajouté)

16Révérend N. Despósito, The Little Catechism on The Thesis. Question 8

b) Il n’y a jamais eu de “Pape Matériel” ou de “Pape Élu” dans l’Histoire Catholique.

Commençons par clarifier ce que les défenseurs de la Thèse entendent par “pape élu”: dans leur modèle, un “pape élu” est la même personne qu’un pape “matériel”:

​

“…il est clair qu’il est légitime de parler d’un pape élu comme possédant un aspect matériel de la papauté, à savoir l’élément matériel indirect qu’est l’élection.”1

​

Ainsi, un “pape élu” est un pape “matériel”; un individu qui a reçu une élection, et par conséquent un aspect “matériel” de la Papauté (un concept que nous avons déjà réfuté).

​

Considérons donc ce que signifierait la découverte d'un tel individu dans l'histoire. Bien sûr, il est vain de chercher des hommes ayant reçu une élection… chaque pape correspond à cette description. En revanche, les critères permettant de prouver l'existence d'un “matériel”/”pape élu” sont plus précis. Dans le sens pertinent pour la Thèse, un pape élu historique serait: un homme ayant reçu une élection, mais ne l'ayant pas acceptée, et qui, durant la longue période indéterminée entre son élection et son acceptation (supérieure à huit jours), n'était pas véritablement pape (formellement), mais conservait néanmoins le droit d'élection, empêchant ainsi toute autre élection.

​

Cela diffère bien sûr du modèle canonique d'élection, dans lequel il existe une limite d'acceptation de 8 jours:

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Nous allons donc examiner si un tel individu a jamais existé.

​

Dans leur ouvrage le plus complet, les défenseurs de la Thèse ne citent qu'un seul pape comme exemple historique de pape élu correspondant à ce modèle : le bienheureux pape Victor III.

​

Voici comment les défenseurs de la Thèse relatent l'histoire :

​

“Le pape Victor III fut élu en 1086, mais refusa catégoriquement d'accepter le pontificat. Les Cardinaux et le peuple Romain tentèrent de le contraindre à accepter la papauté et le firent même pontife par la force, jusqu'à ce qu'il parvienne à fuir Rome après avoir déposé ses insignes pontificaux. Il ne revint qu'un an plus tard, en 1087, finalement convaincu d'accepter la papauté, à la vue de tant de prières et de larmes.”2

​

Les défenseurs de la Thèse présentent donc une version particulière des événements: élu en 1086, il aurait refusé l’élection. Il aurait ensuite fui Rome (sous-entendant peut-être qu’il avait refusé son élection…), puis serait revenu en 1087 pour finalement accepter son élection et la papauté… Ceci correspond bien sûr au modèle de la Thèse: il y aurait eu une longue période de plusieurs mois entre son élection et son acceptation finale, durant laquelle il n’était pas pape, mais simplement “pape élu”.

​

Nous devrions donc conclure que le pape Victor n'a commencé son Pontificat qu'en 1087, bien qu'il ait été élu en 1086. Cependant, les archives officielles indiquent qu'il est devenu pape en 1086:

​

"n. 158: Victor III (1086-1087)"3

​

"n. 158: [pontifex] Victor III, [creatus4] 1086 5

​

Il est donc manifestement faux d'affirmer que le pontificat du bienheureux Victor III a débuté en 1087, lors de l'”acceptation” citée par les défenseurs de la Thèse. Il convient plutôt de conclure que le bienheureux Victor a accepté son élection en 1086, car, selon le droit canonique:

​

“Le Pontife romain, légitimement élu, obtient dès son acceptation de l’élection, par le droit divin, la plénitude du pouvoir de juridiction suprême.”6

​

Passons maintenant en revue un autre récit de cette élection, tel que présenté par l'Encyclopédie catholique:

​

“L'assemblée perdit alors toute patience; Desiderius fut arrêté et traîné à l'église Sainte-Lucie où on le revêtit de force de la chape rouge et on lui donna le nom de Victor (24 mai 1086). L'Église était sans chef depuis douze mois, à l'exception d'un jour. Quatre jours plus tard, le pape et les cardinaux durent fuir Rome devant le préfet impérial de la ville, et à Terracina, malgré toutes les protestations, Victor déposa les insignes pontificaux et se retira de nouveau au Mont Cassin où il demeura près d'un an. Au milieu du Carême 1087, un concile de cardinaux et d'évêques se tint à Capoue, auquel le pape élu assista en tant que “vicaire Pontifical de ces regions” (lettre de Hugues de Lyon), aux côtés des princes normands, du Consul Cencius et des nobles Romains ; Victor céda alors finalement et “par la prise de la croix et de la pourpre, confirma l'élection antérieure” (Chroniques de Cassino, III, 68).”7

​

Nous pouvons observer plusieurs éléments qui contrastent avec la version de la Thèse. Premièrement, l'Encyclopédie n'affirme pas que le Bienheureux Victor ait “refuse” la papauté; elle sous-entend plutôt une grande réticence de sa part, sans pour autant constituer un refus explicite. De plus, il est clair qu'il n'a pas fui Rome pour échapper à la Papauté – il y a été contraint, avec d'autres membres du clergé, par le préfet impérial. Fuir la Papauté et être forcé de quitter Rome sous la menace sont deux choses bien différentes. Il est désigné comme “pape élu”, mais seulement après avoir été appelé pape.

​

En définitive, l'histoire du Bienheureux Victor III ne constitue pas, au sens de la Thèse, la preuve qu'il était un “pape élu”. Il n'a pas été élu en 1086, a refusé son élection la même année, puis est resté “pape élu” pendant plusieurs mois jusqu'en 1087. Au contraire, il a été élu en 1086, son élection a été acceptée la même année (et il est alors devenu pape), mais il n'a pu accéder officiellement au trône qu'en 1087. L'accession officielle au trône est une formalité; elle permet d'officier publiquement le pontificat. Cependant, elle ne marque pas le début du pontificat; ce n'est pas le moment où un “pape élu” devient pape; ce moment correspond à l'acceptation, telle que définie par le Droit Canonique.8

​

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​

En résumé, le concept de pape “matériel” défendu par la Thèse est impossible et absurde. Dans le cadre de la philosophie thomiste, il relève purement de la rhétorique; il renvoie à une entité qui ne peut exister selon les lois mêmes de l’être. Appliqué à l’histoire, un tel pape “matériel” ou “pape elu” n’a jamais été possible, ni en fait ni en pensée.

​

Par conséquent, le concept de pape “matériel” est une nouveauté inutile et fallacieuse, qui réfute davantage l’argument de la Thèse, et doit être rejeté.

​

Nous allons maintenant aborder la question de l'hérésie telle qu'elle s'applique à l'argument de la Thèse.

​

1thethesis.us (2025) Chapitre X : Sur l'absence d'intention d'accepter la papauté, 2e article, n° 13

2thethesis.us, (2025) Chapter X: On the Lack of Intention to Accept the Papacy, Third Article, Number 18 (soulignement ajouté)

3Catholic Encyclopedia, voir: List of Popes, Édition de 1913 (soulignement ajouté)

4du latin “créé”

5Vitae Pontificum Romanorum, Antonius Sandini, 1784, sous “Pontificum Romanorum Index Alphabeticus” p.605

6Code de Droit Canonique, 1917, canon 219

7Catholic Encyclopedia, voir: Pope Blessed Victor III, édition de 1913 (soulignement ajouté)

8Code de Droit Canonique, 1917, canon 219

4. Sur la Question de l'Hérésie

La question de l'hérésie est peut-être l'argument le plus fréquemment invoqué dans les discussions sur la Thèse. Autrement dit, lorsque la Thèse est proposée, l'argument de l'hérésie est souvent utilisé pour la réfuter.

​

Nous avons décidé de ne pas faire de la question de l'hérésie l'objet principal de cette réfutation détaillée de la Thèse. Nous espérons qu'il est désormais clairement démontré qu'il est inutile d'explorer cette question pour prouver que l'argument de la Thèse est nul, sans fondement et insoutenable.

​

Toutefois, étant donné la pertinence fréquente de l'argument de l'hérésie, nous reconnaissons toujours son importance, et bien qu'une réfutation décisive de la Thèse puisse être faite sans lui, nous estimons qu'il constitue néanmoins une réfutation valable de la position de la Thèse.

​

Soyons clairs sur la pertinence de la question de l'hérésie:

​

Il est manifeste que le Novus Ordo est une religion non Catholique. Il s'agit donc d'une hérésie, d'un système de croyances incompatible avec la foi Catholique. Par conséquent, ceux qui la professent publiquement et avec obstination sont des hérétiques. La hiérarchie du Novus Ordo, à tous les niveaux, y compris les “papes de Vatican II” et leurs “cardinaux”, professe publiquement cette foi non Catholique depuis des décennies, se fondant sur son autorité doctrinale, tout en se réclamant du nom “Catholique”.

​

Les défenseurs de la Thèse ne se contentent pas de l'admettre, ils l'enseignent activement.1 Or, ils refusent de conclure que cette hérésie a soit destitué ces “clercs” du Novus Ordo de leurs fonctions, soit les a rendus incapables de les obtenir. C’est là le fondement de notre argumentation.

​

Nous démontrerons ici que la Thèse est fausse, car les clercs hérétiques perdent automatiquement leur charge selon la loi divine, sans avertissement ni déclaration, et ce, de manière quasi inébranlable. Par conséquent, puisque les clercs de l'Église du Novus Ordo (y compris leurs “papes” et “cardinaux”) sont des promoteurs publics des hérésies du Novus Ordo, ils doivent être considérés comme des hérétiques dont les charges ont été de ce fait même abandonnées, ou n'ont jamais été occupées par des hérétiques.

​

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​

1 Voir, par exemple: thethesis.us (2025), Chapter II: On the New Doctrine of Vatican II, & Chapter III: On Collegiality

a) La Loi Divine interdit aux Hérétiques d'exercer des Offices Ecclésiastiques.

Tout d'abord, voici la définition de l'hérésie:

​

“Canon 1325: § 2. Après avoir reçu le baptême, si quelqu’un, se réclamant du nom de chrétien, nie ou doute obstinément de quelque chose qui doit être cru de la vérité de la foi divine et catholique, [celui-là est] un hérétique…1

​

Par conséquent, un hérétique est celui qui conserve le nom de Chrétien (ou, en l'occurrence, de Catholique) et qui nie ou remet en question avec obstination une partie de la foi Catholique. L'obstination est un élément essentiel. Il ne suffit pas d'ignorer ou de se tromper sur un point de doctrine; il faut au contraire renier sciemment et volontairement l'Enseignement Catholique.

​

Les défenseurs de la Thèse affirment qu'il est impossible de savoir si une personne est obstinée avant qu'elle n'ait reçu un avertissement public. Ceci est faux, comme nous le démontrerons plus loin.

​

De plus, cet argument ne concerne que les hérétiques notoires et publics. Par conséquent, nous ne nous intéressons pas aux hérétiques qui professent leur rejet de la foi Catholique comme une conviction privée et intérieure, mais dont le rejet est visible et manifeste dans la sphère publique.

​

Or, le fait que les hérétiques soient privés de toute fonction ecclésiastique (c’est-à-dire destitués ou inéligibles) relève du droit Divin. Ceci est démontré à maintes reprises par l’Église, tant dans son magistère ordinaire qu’extraordinaire, comme nous le verrons:

​

Pape Pie XII:

​

“Car tout péché, si grave soit-il, n’est pas de par sa nature même de séparer un homme du Corps de l’Église, comme le font le schisme, l’hérésie ou l’apostasie…”2

​

Pape Léon XIII:

​

“La pratique de l’Église a toujours été la même, comme le montre l’enseignement unanime des Pères, qui considéraient comme hors de la communion Catholique et étranger à l’Église quiconque s’écartait, même légèrement, d’un point de doctrine proposé par son Magistère faisant autorité.”3

​

Saint Robert Bellarmin:

​

“…le pape qui est manifestement hérétique cesse de lui-même d’être pape et chef, de la même manière qu’il cesse d’être chrétien et membre du corps de l’Église; et pour cette raison, il peut être jugé et puni par l’Église… Telle est l’opinion de tous les Pères anciens, qui enseignent que les hérétiques manifestes perdent immédiatement toute juridiction…”4

 

Saint François de Sales:

​

“Or, lorsqu’un pape est explicitement hérétique, il perd ipso facto sa dignité et est exclu de l’Église, et l’Église doit soit le démettre de ses fonctions, soit, comme certains le disent, le déclarer déchu de son siège Apostolique…”5

 

Saint Alphonse de Liguori:

 

“Si toutefois Dieu permettait à un pape de devenir un hérétique notoire et contumace, il cesserait de ce fait d’être pape, et le siège apostolique serait vacant.6

 

Il est donc clair que les hérétiques ne peuvent exercer de fonction publique selon la loi Divine. La loi est clairement Divine car elle traite d'une question de foi et de morale (un écart par rapport à la foi exclut quelqu'un de l'Église) et cet enseignement est répété par de multiples autorités, y compris les papes et les docteurs, qui eux-mêmes le renvoient aux Pères de l'Église.

 

C’est aussi pourquoi la conséquence de l’hérésie (l’exclusion de l’Église) ne saurait se réduire à une simple loi pénale car, à proprement parler, il ne s’agit pas d’une peine, mais d’un renoncement. Néanmoins, cela peut avoir certains effets punitifs. Ce point explique la pertinence de la Bulle Papale Cum Ex Apostolatus Officio, qui est une bulle pénale, mais pas seulement au sens ecclésiastique du terme, car elle rémunère les conséquences Divines de l’hérésie.7

 

Néanmoins, même si nous laissons de côté cette bulle, nous constatons que la loi divine selon laquelle les hérétiques publics perdent leurs charges a été codifiée dans le droit canonique:

 

Canon 188:

​

“Par résignation tacite, acceptée par la loi elle-même, toutes les charges deviennent vacantes de plein droit et sans aucune déclaration si un cleric: …n.4. A publiquement renié la foi Catholique.”8

 

Par conséquent, selon l'enseignement de l'Église, les hérétiques perdent leur charge de plein droit, ce qui est inscrit dans le Droit Canonique, lequel stipule explicitement que cette perte est automatique (ipso facto). Le docteur en Droit Canonique Gerald McDevitt apporte des précisions supplémentaires à ce sujet:

 

“Comme le stipule la loi elle-même, l'accomplissement de l'un quelconque des actes mentionnés dans ce canon [188] entraîne la vacance de la charge du clerc sans qu'aucune déclaration ne soit nécessaire de la part du supérieur. Cet effet est attribué à une renonciation tacite sanctionnée par la loi elle-même… Dans une renonciation tacite, aucune formalité n'est requise. Il suffit que le clerc accomplisse l'un des actes ou soit responsable de l'une des omissions auxquelles la loi attache l'effet d'une renonciation tacite à la charge.”9

​

De plus, le même auteur explique que “abandonner publiquement la foi catholique” selon le canon 188.4 implique une hérésie ou une apostasie publique, et cela ne doit être reconnu publiquement que par un groupe de personnes, et non par une majorité.10

​

Par conséquent, selon le droit Divin, les hérétiques perdent automatiquement leur charge; et selon le Droit Canonique, ils la perdent automatiquement dès lors que leur hérésie est publiquement manifestée avant toute déclaration, même si elle n’est pas manifeste devant une majorité de personnes. Ceci s’applique au clergé du Novus Ordo, car la diffusion des enseignements de Vatican II constitue une hérésie publique.

​

Cela ne nécessite d'ailleurs pas d'avertissement, comme nous le verrons.

​

1 Code de droit canonique, 1917 (soulignement ajouté)

2 Pape Pie XII, Mystici Corporis, 1943

3 Pape Léon XIII, Satis Cognitum, 1896 (soulignement ajouté)

4 Saint Robert Bellarmin, Pontifice De Romano, lib. II, chap. 30, 1588 (soulignement ajouté)

5 Saint François de Sales, The Catholic Controversy, Rule Of Faith, Chapter XIV (soulignement ajouté)

6 Saint Alphonse de Liguori, Verita della Fede, III, VIII. 9-10 (soulignement ajouté)

7La Bulle Papale: Cum Ex Apostolatus Officio de Paul IV est souvent citée contre la Thèse en raison de ses condamnations explicites des hérétiques, notamment leur destitution. Les défenseurs de la Thèse contestent la portée de cette bulle, la considérant comme (purement) pénale ou “abrogée” par le Code de Droit Canonique de 1917. Toutefois, nous estimons cette question non pertinente pour notre propos, car nous pouvons nous concentrer sur le Code. Nous abordons cette Bulle, ainsi que d'autres points, dans: Argument supplémentaire: Les Hérétiques Repentants ne recouvrent pas leurs Offices.

8Code de Droit Canonique, 1917 (soulignement ajouté)

9Révérend Gerald V. McDevitt, Docteur en Droit Canonique, The Renunciation of an Ecclesiastical Office, 1946 p. 113 (soulignement ajouté)

10Ibid., p. 137-139

b) Pour les Effets du Canon 188.4, un Avertissement n'est pas Requis

Les défenseurs de la Thèse pourraient arguer qu'un avertissement est nécessaire avant que la renonciation tacite prévue par le canon 188.4 ne devienne applicable. Leur argument est le suivant: étant donné que l'hérésie en question doit être tenace, et que la persistance requiert la connaissance, on ne peut conclure à l'hérésie d'un clerc donné sans preuve de cette connaissance, et cette preuve ne peut être apportée avant un avertissement.1

​

Cependant, cela est faux pour deux raisons:

​

i) la culpabilité est présumée dans ce cas selon le Droit Canonique,

​

ii) nous pouvons présumer la connaissance (et donc la culpabilité) lorsqu’un individu possède une éducation suffisante.

​

Avant d'examiner les éléments de preuve justifiant ces arguments, il convient de noter que les défenseurs de la Thèse avancent un autre argument concernant les avertissements, en invoquant les prescriptions du Canon 2314. Cependant, nous considérons cet argument comme distinct, car notre discussion porte ici sur la renonciation tacite impliquée par le Canon 188.4, tandis que le Canon 2314 traite de différentes sanctions, notamment l'excommunication, la déposition et la dégradation – chacune ayant une signification spécifique. De plus, l'invocation du Canon 2314 par les défenseurs de la Thèse établit un lien erroné avec le Canon 188.4 et soulève également la question de la nature des sectes non Catholiques. Par conséquent, nous aborderons ici la question pertinente de la renonciation tacite. Nous traiterons néanmoins du Canon 2314 dans nos arguments complémentaires.2 Il convient également de noter que ces arguments permettront de démontrer davantage que les hérétiques non seulement perdent leurs fonctions, mais ne peuvent également pas être nommés à des fonctions publiques.3

​

Passons maintenant en revue les raisons pour lesquelles un avertissement n'est pas requis pour le canon 188.4 et la renonciation tacite :

​

i) la culpabilité est présumée dans ce cas selon le Droit Canonique.

​

En Droit Canonique, l'intention volontaire et éclairée requise pour reconnaître la persévérance est également appelée dolus.4 Et, selon le Droit Canonique:

​

Canon 2200:

​

§2. En cas de violation externe de la loi, dolus dans le for externe est présumé jusqu'à preuve du contraire.5

​

Par conséquent, lorsqu'on postule une manifestation extérieure d'hérésie dans la sphère publique, il faut présumer la culpabilité des hérétiques jusqu'à preuve du contraire. Dans le cas de l'hérésie, cela peut se traduire soit par une déclaration publique hérétique, soit par un acte hérétique.

​

Par conséquent, on peut présumer de la persévérance (dolus) du clergé du Novus Ordo, conformément au Droit Canonique, en raison de leurs professions publiques d'enseignements hérétiques. Dès lors, en tant qu'hérétiques publics et persistants, ils remplissent les conditions de la démission tacite et de la destitution automatique de leurs fonctions, conformément au Droit Canonique et Divin.

​

ii) nous pouvons présumer la connaissance (et donc la culpabilité) lorsqu’un individu possède une éducation suffisante.

​

Selon le théologien cardinal Jean de Lugo:

​

“…devant les instances extérieures, un avertissement et une réprimande préalables ne sont pas toujours nécessaires pour punir une personne comme hérétique et obstinée; une telle exigence n’est pas non plus toujours admise dans la pratique du Saint-Office. Car s’il cela peut être établi d’une autre manière, compte tenu des qualités de l’accusé, de sa connaissance doctrinale manifeste et d’autres circonstances, qu’il ne pouvait ignorer que sa doctrine était contraire à celle de l’Église, il sera, de ce seul fait, considéré comme hérétique… La raison en est claire: un avertissement extérieur ne peut que faire prendre conscience à la personne dans l’erreur de l’opposition entre son erreur et la doctrine de l’Église. Si elle connaît le sujet bien mieux par les livres et les définitions conciliaires que par les paroles de son avertissement, il n’y a aucune raison d’exiger un autre avertissement pour qu’elle s’obstine contre l’Église.”6

​

En un mot, il ne faut pas présumer de l'ignorance et du manque de persévérance chez les personnes instruites, surtout en matière de doctrine élémentaire. Cela vaut assurément pour le clergé du Novus Ordo. Des hommes qui ont consacré des années à l'étude de l'Église Catholique. Nous devons au moins inclure le Catéchisme de base. Parmi de nombreuses autres hérésies, l'Église du Novus Ordo tolère le culte aux côtés de sectes non Catholiques.7 Ceci constitue un péché contre le premier commandement, selon le Catéchisme de base:

​

“318. Q. Comment le premier Commandement peut-il être enfreint?

​

A. Le premier Commandement peut être transgressé… par un faux culte.”8

​

Il est donc clair que les propos de De Lugo s'appliquent au clergé du Novus Ordo. Aucun membre du clergé (et a fortiori les “papes” et les “cardinaux”) ne peut prétendre ignorer le Premier Commandement; par conséquent, aucun avertissement n'est nécessaire pour les informer d'une telle hérésie. Seuls les membres d'Églises autres que l'Église catholique pourraient invoquer une telle ignorance. La hiérarchie du Novus Ordo soutient et promeut unanimement les enseignements des documents du Concile Vatican II; elle observe, soutient et assiste les agissements de son “clergé”, y compris de ses “papes”, lorsqu'ils transgressent le Premier Commandement, tout en commettant publiquement, systématiquement et institutionnellement de nombreuses autres hérésies qui contredisent une compréhension élémentaire de la doctrine Catholique.9

​

Par conséquent, nous avons des motifs suffisants pour conclure que les clercs du Novus Ordo ont tacitement renoncé à leurs charges selon le Droit Canonique – soit ils les ont perdues, soit ils n'auraient jamais pu les obtenir. En effet, l'hérésie sépare un clerc de sa charge selon le droit Divin, et le clergé du Novus Ordo a unanimement manifesté, adhéré et promu publiquement les hérésies du concile Vatican II, malgré son érudition. Dès lors, leur hérésie est manifeste, leur obstination (dolus) est à présumer, et nous devons reconnaître la vacance de leurs charges de ce seul fait, sans aucun avertissement préalable.

​

Par conséquent, cette question d'hérésie démontre que la Thèse est fausse car le clergé hérétique de l'Église du Novus Ordo est hérétique, y compris ses “papes”, ses “cardinaux”, et même ses “évêques” et “archevêques” qui sont censés être les plus instruits d'entre eux, et qui donnent donc le plus de raisons de les présumer coupables et de les destituer.

​

Enfin, il convient de souligner que, bien que les hérétiques puissent se repentir (et nous espérons que tous le font), la repentance ne leur confère pas automatiquement la possibilité de recouvrer les fonctions vacantes. Nous développerons ce point plus en détail dans nos Arguments complémentaires.10

​

1Cet argument est explicitement développé ici: Père Bernard Lucien, The Problem of Authority in the Post-Conciliar Church: The Cassiciacum Thesis, p.4. Il est également évoqué ici : thethesis.us, (2025) Chapter XIII: On the Canonical Crime of Heresy, 3rd Article, n.18

2 Argument supplémentaire: Canon 2314, excommunication et sectes non catholiques

3Nous avons également développé davantage d'arguments sur ce point dans Argument supplémentaire: Les Hérétiques Repentants ne reprennent pas leurs Offices, et Argument supplémentaire: De la Secte Novus Ordo et Sept Réfutations

4 Les défenseurs de la Thèse proposent cette définition dans leurs propres ouvrages: thethesis.us, (2025) Chapter XIII: On the Canonical Crime of Heresy, Footnotes: n.15

5 Code de Droit Canonique, édition de 1917

6 Cardinal Jean de Lugo, Disputationes, disp. XX, sect. V, non. 157-158.

7Cela a été explicitement formulé dans le document Vatican II Unitatis Redintegratio, n° 33 : « il est permis, voire souhaitable, que les catholiques se joignent à la prière avec leurs frères séparés ».

8Le catéchisme de Baltimore, 1885

9 L'hérésie des documents de Vatican II est largement reconnue par les tenants de la thèse. Voir par exemple : thethesis.us (2025), Chapitre II : Sur la nouvelle doctrine de Vatican II. La pratique hérétique, répandue et universelle, de la hiérarchie du Novus Ordo est trop vaste pour être documentée ici. Il suffit de dire que de nombreux catholiques fidèles, laïcs et clercs, ont abondamment documenté ces hérésies, qui se sont manifestées en paroles et en actes, individuellement et collectivement.

10 Argument supplémentaire: Les Hérétiques Repentants ne Reprennent pas leurs Offices.

5. Sur les Solutions Alternatives

Maintenant que l'argument de la Thèse a été démontré comme étant nul, contradictoire et contraire à la loi Divine, l'argument final pourrait être l'affirmation que l'argument de la Thèse est nécessaire parce que toutes les autres solutions à la question de l'élection Papale sont impossibles.

​

Non seulement ceci est faux, mais c'est l'inverse de la vérité, car la Thèse (étant vide et illogique) est elle-même impossible, alors que des suggestions alternatives sont bel et bien possibles, comme nous le verrons.

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La solution potentielle que nous présentons ici est la possibilité qu'un concile général imparfait élise un pape. Il convient de noter d'emblée que, malgré l'improbabilité apparente d'une telle solution en raison des difficultés pratiques qu'elle soulève, il suffit de démontrer qu'une telle option est au moins possible pour réfuter la Thèse.

​

Pour étayer cet argument, nous examinerons d'abord l'affirmation selon laquelle les partisans de cette alternative sont des “Conclavistes”, puis nous examinerons plus en détail la possibilité d'un concile, y compris sa justification, sa participation et sa source d'autorité.

a) L’Accusation de “Conclavisme”

Officiellement, le terme “Conclave” désigne simplement la réunion à huis clos au cours de laquelle les cardinaux élisent un pape.1

​

Le terme “Conclaviste” ou “Conclavisme” est utilisé péjorativement par les défenseurs de la Thèse pour désigner un événement où un groupe de Catholiques se réunit pour élire illégitimement un pape, un phénomène qu'ils qualifient également de “tyrannie de la foule”. Ils ont tendance à réduire toutes les solutions alternatives à ce seul terme (à l'exception de l'intervention Divine).2

​

Nous considérons toutefois l'emploi de ce terme péjoratif comme une ironie et une caricature de l'argument. En effet, comme nous l'avons vu, le modèle de la Thèse lui-même plaide pour un conclave au sens péjoratif du terme: il soutient que l'Église s'appuie non pas sur un seul, mais sur des conclaves récurrents d'usurpateurs non Catholiques et invalides qui élisent illicitement un homme qui est, au moins, un pape “matériel” selon le modèle de la Thèse (ce que nous avons réfuté).3

​

De plus, l'utilisation du terme péjoratif et l'allégation de “loi de la foule” constituent un sophisme de l'homme de paille car, bien qu'illégitimes, des conclaves de type foule peuvent (et se produisent) effectivement,4 l'argument présenté ici ne propose aucun conclave au sens strict du terme; les défenseurs de la Thèse ont insinué qu'un appel à un Concile Électif est “Conclavist” comme s'il ne pouvait être qu'arbitraire, sans précédent Catholique ni règles claires. Or, comme nous le verrons, cela est loin d'être vrai, car l'appel à un tel conclave suit bel et bien les principes et les règles Catholiques, établis par les théologiens, notamment les Docteurs de l'Église.

​

1New Catholic Dictionary (Édition du Vatican), 1929, p. 240, voir: “Conclave”

2Mgr Sanborn, Explanation of the Thesis of Bishop Guérard des Lauriers, p.8

3Argument principal 2: La Thèse est Vide, sans Fondement et Circulaire. Argument principal 3: Sur l’Impossibilité d’un Pape “Matériel”.

4Pour des exemples, voir: l’élection du “pape Grégoire XVII” de l’Église Palmarienne, ou la tristement célèbre élection du “Pape Michael”.

b) (Une) Alternative Possible: un Concile Général

Le Droit Canonique reconnaît qu'il ne peut prévoir explicitement toutes les situations imprévues. Il ne prévoit pas explicitement la marche à suivre en cas d'absence de cardinaux électeurs, si l'Église perd un grand nombre de clercs suite à des défections, ou si une élection est nécessaire à un moment où aucun membre du clergé n'exerce de juridiction ordinaire. Néanmoins, on peut lire:

​

Canon 20:

​

“Si, sur une question donnée, il n’existe pas de prescription expresse de la loi, qu’elle soit générale ou particulière, la règle doit être déduite, sauf si elle concerne l’application d’une peine, des lois établies dans des cas similaires; [après] des principes généraux du droit observés avec équité canonique; [après] du style et de la pratique de la Curie Romaine; et [enfin] des opinions communes et constantes des docteurs.”1

​

Bien entendu, cela soulève la question de ce qu’impliquent exactement les expressions “cas similaires”, “principes généraux du droit”, “pratique de la Curie Romaine” et “avis communs des docteurs”, mais nous disposons néanmoins d’un précédent donné par le Droit Canonique pour discerner une solution à un problème inédit.

​

Ce que nous présentons ici est une alternative possible au problème actuel; c'est-à-dire une option alternative possible pour élire un nouveau pape: un concile général qui peut procéder à une élection valide.

​

Nous verrons que cette option est soutenue par des théologiens, notamment saint Robert Bellarmin, Docteur de l'Église. C'est une idée qui a été explicitement justifiée, selon des critères précis.

​

Par conséquent, pour comprendre cette option, nous allons examiner:

​

i) Comment un tel concile est justifié,

ii) Qui peut assister à ce concile,

iii) Comment le concile acquiert l’autorité suffisante pour organiser une élection.

​

---

​

i) Comment un concile général est justifié

​

Commençons par les paroles du Cardinal Thomas Cajetan, qui déclare:

​

“…si les collèges de cardinaux étaient abolis, le droit d’élire le pape serait rendu au clergé de Rome, puis à l’Église universelle lors d’un concile général.”2

​

Cette affirmation est confirmée par saint Robert Bellarmin:

​

“…si par hasard tous les électeurs désignés par la loi, c’est-à-dire tous les cardinaux, venaient à périr simultanément, le droit d’élection reviendrait aux évêques voisins et au clergé Romain, mais sous réserve d’un concile général des évêques.”3

​

Nous constatons donc une fois de plus que la possibilité que les cardinaux puissent être perdus (et ne soient donc pas strictement nécessaires) était reconnue parmi les théologiens, comme nous l'avons évoqué ailleurs.4 Il ressort clairement de ces propos que la perte des cardinaux constituerait en elle-même un motif de convocation d'un concile général.

​

Nous constatons qu'un tel concile général serait imparfait, mais pourrait néanmoins remplir la fonction d'élection:

​

“Sans l’autorité du pontife, aucun concile véritable et parfait, habilité à définir les questions de Foi, ne peut être convoqué. Toutefois, en de tels cas, un concile imparfait peut être réuni, lequel sera suffisant pour pourvoir aux besoins de l’Église vis-à-vis de son chef.5

​

De plus, Saint Bellarmin aborde explicitement la question de ce qui justifierait la tenue d'un concile général. Il avance plusieurs raisons, dont deux sont particulièrement pertinentes dans notre cas:

​

“…les raisons particulières pour lesquelles les Conciles sont célébrés sont généralement au nombre de six…

​

d) La quatrième raison est la suspicion d'hérésie chez le Pontife Romain...

​

e) La cinquième raison est le doute quant à l'élection d'un Pontife Romain...6

​

La première raison ne nous concerne pas à proprement parler, car nous ne reconnaissons pas l'existence d'un Pontife Romain hérétique; il s'agit plutôt d'un soupçon d'hérésie à l'égard d'un homme que la plupart des gens considèrent, à tort, comme le Pontife Romain. En revanche, la seconde raison nous concerne, car il est clair que les élections des “papes de Vatican II” ont été invalidées.

​

Nous constatons donc que les théologiens ont proposé un concile général comme une solution sérieuse en cas de pénurie de cardinaux, et que notre situation actuelle le justifie. Dès lors, il est clair que ceux qui rejettent la Thèse sont pleinement fondés à la considérer comme une idée nouvelle, et à lui privilégier une possibilité déjà envisagée par des Docteurs de l'Église reconnus. Cela devrait suffire à faire prévaloir l'alternative d'un concile sur la Thèse.

​

ii) Qui peut assister à un concile général imparfait.

​

Saint Bellarmin nous donne quatre conditions pour déterminer qui doit être inclus dans un concile:

​

… 1) L’évocation doit être générale, afin qu’elle soit connue de toutes les grandes provinces Chrétiennes.

​

... 2) Qu'aucun Évêque ne soit exclu, d'où qu'il vienne, pourvu qu'il soit certain qu'il est Évêque et qu'il n'a pas été excommunié.

​

… 3) Que les quatre patriarches, outre le Souverain Pontife, soient présents…Cette troisième [condition] n'est pas absolument necessaire, mais seulement jugée bonne…

​

… 4) Que certains arrivent au moins d’une grande partie des provinces Chrétiennes…7

​

Comme nous pouvons le constater, de ces quatre conditions, seules les deux premières peuvent être considérées comme nécessaires: que la convocation au concile soit générale et que tous les Évêques y soient inclus, à l’exception de ceux qui ont été excommuniés. Autrement dit, tous les Évêques légitimes restants; cela exclut les hérétiques et les schismatiques de l’Église du Novus Ordo, car ils n’ont pas reçu d’ordre valide (et ne sont donc même pas Évêques) et, comme nous l’avons déjà vu, ils ont encouru l’excommunication.8

​

Cela ne doit pas non plus se limiter aux Évêques dotés d'une juridiction ordinaire. Après tout, Saint Bellarmin ne le précise pas, et le Droit Canonique montre qu'il est possible pour des Évêques sans juridiction de voter aux conciles:

​

Canon 223 :

​

§ 2. De plus, les Évêques titulaires convoqués au Concile obtiennent un vote délibératif, à moins qu'il n'en soit expressément décidé autrement dans la convocation.9

​

Nous avons connaissance d'un partisan de la Thèse qui affirme que Cajetan a sous-entendu que de tels Évêques doivent détenir une Juridiction Ordinaire, mais cela est faux comme nous le démontrerons dans nos arguments supplémentaires.10

​

En résumé, un tel concile général pourrait inclure tous les Évêques légitimes restants qui possèdent des ordres valides et professent la foi Catholique, même si ces Évêques ne détiennent aucune Juridiction Ordinaire.

​

iii) Comment un concile général acquiert l’autorité suffisante pour organiser une élection.

​

La question finale est de savoir comment un tel concile général peut avoir l'autorité suffisante pour procéder à l'élection. La réponse est simple: cette autorité nous est conférée par le Christ. Nous avons démontré ailleurs que les défenseurs de la Thèse invoquent à tort la juridiction conférée par le Christ pour étayer leur argumentation.11 Toutefois, le concept de Juridiction Suppléée est valable et peut s'appliquer en cas de réelle nécessité: l'Église est une société parfaite, qui conserve tout ce dont elle a besoin pour être autosuffisante en tout temps.12 Cependant, contrairement au modèle de la Thèse, cette alternative place cet exercice entre les mains du clergé valide, et non entre celles d'apostats invalides.

​

Pour établir explicitement qu'un concile général recevrait l'autorité du Christ, le Docteur de l'Église, saint Alphonse de Liguori, déclare:

​

“En l’absence de pape, le concile général reçoit directement du Christ le pouvoir suprême.”13

​

Par conséquent, cette section a présenté une brève considération, mais elle est néanmoins suffisante pour démontrer qu’il existe une alternative au modèle de la Thèse et que ce modèle a été soutenu par des Docteurs de l’Église.

​

Bien que cela ne résolve pas toutes les questions pratiques relatives à l'organisation et au fonctionnement d'un tel conseil, cela réfute néanmoins l'argument de la Thèse car, aussi impraticable que puisse paraître un tel conseil, sa simple possibilité réfute l'affirmation de la Thèse selon laquelle il s'agirait de la seule solution possible. En réalité, cette solution alternative relève d'une catégorie de potentiel différente de celle du modèle de la Thèse, car elle est au moins possible, même de façon imparfaite, tandis que la solution de la Thèse, étant vide de sens et contraire à la logique, est catégoriquement impossible.

​

1Code de Droit Canonique, édition de 1917 (soulignement ajouté)

2Cardinal T. Cajetan, Tractatus de comparatione auctoritatis Pape et Concilii seu Ecclesie universalis, 13 742 745. (soulignement ajouté)

3Saint Robert Bellarmin, Controversies De Clerics, Book I, Chapter 10, 8th Proposition

4 Argument principal: 2. La Thèse est Vide, sans Fondement et Circulaire.

5Saint Robert Bellarmin, Disputes on the Christian Faith, On the Church, Chapter XIV, p. 84, traduction CDB

6Saint Robert Bellarmin, On Councils: Their Nature and Authority, Chapter IX, R.G. traduction

7Saint Robert Bellarmin, On Councils: Their Nature and Authority, Chapter XVII, R.G. traduction

8 Argument principal 4. Sur la Question de l'Hérésie, et Argument Supplémentaire: Canon 2314, Excommunication et Sectes non Catholiques

9Code de Droit Canonique, édition de 1917

10 Argument Supplémentaire: Cajétan et la Juridiction Ordinaire

11 Argument supplémentaire: Sur la Juridiction et la Succession Apostolique

12 The Catholic Encyclopedia 1913, voir: The Church, (part XIII)

13Citation complète: “Il convient de noter d’abord que la supériorité du Pape sur le concile ne s’étend pas au Pape contesté en temps de schisme, lorsqu’un doute sérieux plane sur la légitimité de son élection; car alors tous doivent se soumettre au concile, tel que défini par le Concile de Constance. Alors, en effet, le Concile Oecuménique tire son pouvoir suprême directement du Jesus Christ, comme en temps de vacance du Siège apostolique, comme l’a justement dit saint Antonin.” Saint Alphonse de Liguori, De Postestate Papae et concilli, partie 3, titre 23, chapitre 2, paragraphe 6. Voir aussi: Saint Alphonse de Liguori, Du Pape et du Concile, 1869, p. 439.

Conclusion

Maintenant que nous avons examiné cette réfutation fondamentale dans son intégralité, il est clair que la Thèse de Cassiciacum, telle que présentée par ses défenseurs modernes, est un argument totalement intenable.

​

La Thèse est nulle, sans fondement, auto-contradictoire et circulaire. Si l'on considère uniquement ses principes, on constate qu'elle ne peut se soutenir elle-même et qu'elle engendre des contradictions internes, aboutissant à un modèle qui présuppose sa propre validité comme fondement ultime. De plus, ce modèle est tout simplement superflu et n'a donc aucune légitimité à se justifier. Par ailleurs, il contient des concepts absurdes et impossibles qui, de ce fait, l'invalideraient également. Enfin, si l'on considère la réfutation la plus courante de la Thèse, celle de l'hérésie, on constate qu'elle constitue bel et bien une réfutation valable (et l'a toujours été).

​

Nous affirmons ici qu'un tel ouvrage n'aurait pas dû être nécessaire pour réfuter la Thèse, tant ses réfutations définitives sont évidentes. Pourtant, les travaux soutenant la Thèse se multiplient sans cesse, enrichissant son argumentation de nouveaux angles pour tenter de la justifier et lui conférant une apparence de crédibilité qui, à y regarder de plus près, se révèle systématiquement illusoire.

​

En l'état actuel des choses, nous affirmons ici que cette réfutation fondamentale suffit à démontrer que la Thèse est tout simplement fausse et doit donc être rejetée: rejetée par tout catholique fidèle. Elle doit être rejetée parce qu'elle est fausse, mais plus encore, parce qu'elle présente de nombreux dangers: dangers pour les fidèles, dangers pour la foi elle-même, et le danger de donner toujours plus de pouvoir à nos ennemis insidieux. Par conséquent, nous devons rejeter catégoriquement cette erreur dangereuse afin de renforcer notre position en ces temps périlleux.

​

Nous appelons tout particulièrement le clergé à renoncer à cette erreur. Elle ne résout rien, elle crée des problèmes. Tant qu'elle continuera de se répandre parmi vous et dans vos paroisses, elle ne fera qu'accroître la confusion et affaiblir nos communautés Catholiques. Que cela ait été votre intention ou non importe peu. Ce que nous insistons, c'est que si votre intention est de servir l'Église et ses fidèles, vous devez rejeter cette Thèse.

​

Il existe maintenant plusieurs arguments et points supplémentaires qui permettent de mieux comprendre la Thèse et sa réfutation. Ils seront présentés dans la Deuxième Partie.

      Part 2:
       The Additional Arguments

Additional refutations in support of the core argument, with additional arguments and considerations. 

Introduction

In this section we will present a number of additional arguments which pertain to the Thesis questions, whether directly or indirectly. Many such arguments are direct continuations of points mentioned in our Part 1, whereas others address questions which are not directly connected to Part 1, but are nonetheless complimentary to the overall argument.

​

Therefore, the individual sections of this part are only semi-organised. For the most part, they proceed in the order that they mirror the relevant arguments in Part 1, but a reader need not approach them in this order, and is invited to proceed through them in any way they see fit.

​

Finally, we recognise that this list of additional arguments is not fully comprehensive enough to deal with every possible detail of the Thesis arguments, and every possible counter-argument that might be raised against this refutation. Nonetheless, we believe that those presented will be sufficient to address the vast majority of Thesis arguments, especially when taken in tandem with the core argument of Part 1.

​

If it proves to be necessary, we might add more articles to this second part in the future.

On Cardinals: the Words of Pius XII

As we showed in our Core Argument,1 we find the following claim in the writing of Thesis advocates (in this case, Rev. N. Despósito):

​

“Is the College of Cardinals the only body that can validly elect the pope?

​

Yes, the College of Cardinals is the only body that can validly elect the pope. Pope Pius XII, echoing his predecessors, affirms that “the right to elect the Roman Pontiff belongs solely and exclusively to the Cardinals.””2

​

Therefore, the original quote attributed to Pope Pius XII is:

​

“...the right to elect the Roman Pontiff belongs solely and exclusively to the Cardinals.”

​

However, here is the full, original quote:

​

«Quapropter, re mature perpensa, certa scientia et de Apostolicae Nostrae potestatis plenitudine, hanc Constitutionem, quae eadem est ac illa a Pio X s. m. data, sed passim reformata, edere et promulgare statuimus, «qua — ut verbis utamur eiusdem Praedecessoris Nostri — Sacrum Cardinalium Collegium, Romana Petri Sede vacante, ac in Romano Pontifice eligendo unice utatur...»»3

​

Which translates to:

​

“Wherefore, after mature consideration, with sure knowledge and from the fullness of Our Apostolic power, We have decreed and determined to publish this Constitution, which is the same as that given by Our predecessor Pius X of holy memory, but reformed in several parts, ‘by which — to use the words of that same Predecessor of Ours — ‘the Sacred College of Cardinals, when the See of Peter in Rome is vacant, and in electing the Roman Pontiff, shall make sole use’…”

​

It is notable that the word right, does not appear. Therefore, it does not state explicitly that the cardinals have the sole right to elect a pope. Also, the passage is stating that the constitution should be used only by the cardinals. That is simply to say, these rules laid-down by Pius XII are only addressing the cardinals, and do not apply to anyone else. This is clear to reason because the cardinals of his time really were the legal Papal electors, and they were legitimate. However, this does not establish that cardinals are the sole, necessary electors if the College of Cardinals should be compromised in some way (or cease to exist).

​

Therefore, we take the presentation of Pope Pius XII’s words to be tenuous. Their presentation in the Thesis works imply that Pope Pius XII (and Pius X) are insisting that cardinals hold the sole and exclusive right to election (without exception). Instead, a reading of the full passage does not indicate this. The passage simply declares that the cardinals were to be the sole recipients of these particular provisions set by the two popes, given that cardinals were the official electors of their time.

​

1 Core Argument: 2. The Thesis is Void, Baseless, and Circular

2 Rev. N. Despósito, The Little Catechism on The Thesis, n.9 (emphasis added)

3 Pope Pius XII: Vacantis Apostolicae Sedis, 1945 (emphasis added)

Convalidation Does Not Apply

We argued in the Core Argument that the Thesis faces a dilemma according to its own logic because the Novus Ordo “cardinals” follow an invalid model of election, thereby creating a cycle in which a non-pope invalidly appoints non-cardinals who, in turn, invalidly elect a non-pope...1

​

Thesis advocates might try to argue that this cycle of invalidity could ultimately be validated by the principles of convalidation.

​

Convalidation is explicitly applied to marriage – under certain circumstances, it can validate a marriage that was otherwise invalid depending on particular criteria. Arguing that these same principles can apply to election, the Thesis advocates make the following argument:

​

“The analogy [of marriage] with the papal election is evident. A papal election could be invalid, 1) firstly, because the person is not able to be elected, through an obstacle of either divine or ecclesiastical law. 2) Secondly, the election could be invalid on account of a defect of consent. 3) A papal election could be invalid because the proper rules of election have not been followed.

​

It is interesting to notice that in all these three cases, the matrimony can sometimes be convalidated. In the same way, an invalid papal election is often able to be remedied.”2

​

The Thesis advocates proceed to argue the various possibilities for applying convalidation to validate an invalid papal election:

​

“If we consider the first case, that of an impediment which would make a person unable to be elected, the general principle is that if the impediment were to cease, the marriage (or the papal election) could then become valid. Hence theologians such as Passerini [27] have deduced that, were a heretic elected pope, he could still accept the election validly if he were to remove this impediment by embracing the true faith. [28] ...

​

If we consider the third case, for example, which is the defect of form. It is commonly agreed by theologians that the universal acceptance of the Church would always remedy any defect in the process of election. In other words, supposing that the cardinals have not followed the rules of the conclave as they have been obliged to by previous decrees of the Roman pontiffs, yet the election would be ratified or convalidated, should the whole Church passively recognize the new pope as legitimate successor of St. Peter.”3

​

It is worth noting that the second case: the lack of proper consent, needs little attention because, for the Thesis argument, it is taken up with the first case: namely, for the Thesis advocates, the fact that the “pope-elect” does not embrace the true faith and does not consent to the Papacy are, ultimately, the same issue.4

​

Now, let’s consider whether these proposed solutions apply…

​

To begin with, we must recognise that in our current situation, all three of the impediments apply: the current non-pope is impeded from the fulfilment of a valid election because a) he does not manifest the Catholic faith, b) he has not validly accepted the election, and c) there is a defect in the very procedure of election on behalf of the “cardinals”. Therefore, all three impediments would need to be convalidated. Moreover, a convalidation in one case does not apply to the other two. They are all distinct. Therefore, we would need all three convalidations to apply distinctly in order for the election to be rendered valid.

​

The first case: if the non-pope were validly elected but did not embrace the true faith, some theologians posit that he could validly accept the election if he were to accept the true faith.

​

However, applied to our situation, no such acceptance has occurred. Moreover, the elections themselves have not been valid. Therefore, this applies to a correction of defect in a valid election on behalf of the elected. However, it does not follow that this first case applies to a correction of defect on behalf of both the elected and the invalid election. A simple desire to accept the true faith does not render someone validly elected if the procedure of election itself is invalid. Otherwise, the procedures of election would be rendered utterly trivial; a man need only accept the true faith, yet be elected by anyone, under any circumstances, and become the Roman Pontiff – this very idea is something that Thesis advocates deride as “mob rule”.5

​

Therefore, this first case does not solve the current problem.

​

The third case (the most relevant for our argument): an invalid election could be made valid by universal acceptance. That is to say, if there were a defect in the procedure of the election, that invalid election could nonetheless produce a valid, Roman Pontiff if he were accepted to be such by the universal church.

​

Of course, this would assume that such an individual has also manifested the Catholic faith, and also validly accepted such an election.

​

Therefore, applied to our current situation, the argument is this: there is a man who does not manifest the Catholic faith, who has not accepted his Papal election, and whose papal election was, itself, invalid. However, if he does manifest the faith and (therefore) truly accepts the election, and he is accepted by the universal Church as the Roman Pontiff, that would render him a validly elected, true pope.

​

However, there are multiple problems with this conclusion.

​

Firstly, it is another conclusion that renders the Thesis argument void because if a valid election is not required and the procedure can be corrected by universal acceptance, the Thesis model is not necessary; we simply do not need to have the non-pope, non-Cardinal cycle that they propose, and alternative options may be rendered valid (if universal acceptance can apply).

​

Secondly, this argument is either ambiguous, or it is circular. We have no clear definition of the “Universal Church”. If the Thesis model includes within this most, if not all, of the Novus Ordo church, then this argument rests upon the assumption that the Novus Ordo church is the Catholic Church. However, this is a conclusion that needs to be proven by the Thesis… after all, the Thesis model argues that the Novus Ordo church professes a “new religion”6, and that its hierarchy lack valid orders7 – this gives it all of the aspects of a non-Catholic sect (as we have discussed more elsewhere).8 The conclusion that these non-Catholic “popes” and “cardinals” are legitimate parts of the Catholic hierarchy (even if merely “legally”) and that those who recognise them constitute the Catholic Church is not something that has yet been proven by the Thesis. Indeed, the Thesis endeavours to attempt to explain how such an organisation can be the Catholic Church. Therefore, this argument to prove the Thesis argument can only be appealed to if the Thesis argument has already been proven.

​

Thirdly, we read from the Thesis advocates that:

​

“A papal election could be invalid because the proper rules of election have not been followed”9

​

However, this only applies to the election itself – not to the appointment of the electors (which was also invalid). We must therefore remember that these principles of convalidation need not only apply to an individual, isolated election; but they must apply to invalid elections which beget invalid appointments, which then beget invalid electors, which in turn beget invalid elections. We therefore have an entire system of invalidity and, therefore, to sustain the argument we would have to conclude that all three solutions of the convalidation apply in a cascading effect throughout this entire system to validate it.

​

That is to say, the convalidation would need to apply to the system in which non-cardinals themselves do not manifest the Catholic faith (and have therefore not been convalidated), and then invalidly elect non-popes who, for multiple generations, do not accept the Papacy (and have therefore not been convalidated), yet appoint more non-cardinals, who in turn perform an invalid election, and so on.

​

Therefore, the application of convalidation to this model is absurd. The possibility of saving one particular election from invalidity does not entail saving an entire, cyclical system from it.

​

Finally, given that according to the Thesis argument the non-pope – non-Cardinal cycle is necessary for the continuation of the Church, and if the potential validity of this cycle ultimately depends upon the general acceptance of people; i.e. the (flawed) perception of validity, we end with an utterly absurd conclusion in which the very existence of the Church is maintained by the flawed, subjective, perception of Catholics, and therefore that this error ought to be continued… we have made more of this point in our section about the Coloured Title Argument.10

​

In sum, when applied to our current situation, far from solving the problem for the Thesis advocates, this appeal to convalidation only leads to more dilemmas and circular reasoning.

​

More generally, we think it is clear that Thesis advocates are attempting to apply the principle of convalidation far beyond its intended purposes. Whilst it is natural to have defects of validity in individual cases, and for the Church to posit particular solutions to these defects under special circumstances, it is another thing to conclude that these principles can apply to an entire, multi-generational system of defect which keeps sustaining itself.

​

1 Core Argument: 2. The Thesis is Void, Baseless, and Circular

2 thethesis.us (2025) Chapter X: On the Lack of Intention to Accept the Papacy, 3rd Article, n.22

3 Ibid (emphasis added)

4 For a thorough demonstration of this, read the full chapter cited above.

5 Bp. Sanborn, Explanation of the Thesis of Bishop Guérard des Lauriers, p.8 – it is here cited as a problem seen with what the Thesis advocates pejoratively call “Conclavism”. For more on this point, see the Core Argument: Section 5.

6 As one example, see: thethesis.us (2025) under: Being Here: General Overview: 1st Article, n.5

7 Most Reverend Donald J. Sanborn, Can Novus Ordo Baptisms be Trusted as Valid?, 2023, p.8

8 See: Additional Arguments: Canon 2314, Excommunication, and Non-Catholic Sects

9 thethesis.us (2025) Chapter X: On the Lack of Intention to Accept the Papacy, 3rd Article, n.22

10 The Coloured Title Argument (or, “Schroedinger’s Church”)

On Jurisdiction and Apostolic Succession

Whilst the issues of Jurisdiction and Apostolic succession are often presented as essential to the Thesis arguments, we have nonetheless decided to relegate our full treatments of them to this additional section. This is because the arguments we make here are not absolutely necessary to show the falsity of the Thesis argument; our core argument has already dealt with the root issue: how to elect a new pope. Thus, we have already spoken to the core of this question because, from the point of view of the Thesis, the ability to elect a new pope represents the continuation of Jurisdiction and Apostolic Succession; that is to say, with the very capacity to elect a new, true pope, both Jurisdiction and Apostolic Succession are ensured.

 

We have already shown how the Thesis itself is not a valid argument for how to elect a new pope1, and we have also demonstrated that alternative models are possible.2 Nonetheless, we foresee that Thesis advocates will claim that we have not properly accounted for Jurisdiction and Apostolic Succession, continuing to insist that their model is the only way to ensure these. Therefore, we will now examine the issue in more detail.

 

We will here show that the question of Jurisdiction offers no support to the Thesis argument, nor does it invalidate alternatives. Instead, we will demonstrate that using the argument from Jurisdiction in support of the Thesis argument leads to still more circular reasoning; not only must it continue with the false insistence that cardinals are necessary, but the idea that the Novus Ordo clergy can continue to pass-on legal titles amongst themselves begs the question of how they received such titles to begin with.

​

___

 

Firstly, let us clarify the nature of the argument. Here is how the Catholic Encyclopedia outlines Apostolicity and Apostolic Succession:

​

Apostolicity is the mark by which the Church of today is recognized as identical with the Church founded by Jesus Christ upon the Apostles. It is of great importance because it is the surest indication of the true Church of Christ, it is most easily examined, and it virtually contains the other three marks, namely, Unity, Sanctity, and Catholicity…

​

Apostolicity of mission means that the Church is one moral body, possessing the mission entrusted by Jesus Christ to the Apostles, and transmitted through them and their lawful successors in an unbroken chain to the present representatives of Christ upon earth. This authoritative transmission of power in the Church constitutes Apostolic succession. This Apostolic succession must be both material and formal; the material consisting in the actual succession in the Church, through a series of persons from the Apostolic age to the present; the formal adding the element of authority in the transmission of power. It consists in the legitimate transmission of the ministerial power conferred by Christ upon His Apostles. No one can give a power which he does not possess. Hence in tracing the mission of the Church back to the Apostles, no lacuna can be allowed, no new mission can arise; but the mission conferred by Christ must pass from generation to generation through an uninterrupted lawful succession.3

​

Therefore, it is clear: Apostolic Succession is necessary; it is part of the fundamental identity of the Church and must be accounted for. Moreover, it is not only to be found in valid orders (this is why the Eastern Orthodox and the early Anglicans did not have Apostolic Succession, despite their valid orders). Instead, full Apostolic Succession requires the passing-down of valid orders (the matter), as well as the transmission of authority (the form).

​

The author of the original Thesis stated:

​

“While Apostolicity is a mark, permanent like the Church itself. It is therefore absolutely necessary to maintain the mark, without which apostolic succession would OBJECTIVELY be interrupted.”4

​

And a prominent Thesis advocate states:

​

“THE THESIS affirms that the suppleance of jurisdiction in “Vatican II popes” is the only way to guarantee the continuity of the Church as an organization juridically constituted.”5

​

Therefore, we can see why the issue of Jurisdiction becomes relevant... Jurisdiction is:

​

“The right to guide and rule the Church of God.”6

​

That is to say, the authority to guide and rule the Church must be accounted for.

​

Very simply: Apostolic Succession must continue and be accounted for.

​

The matter of Apostolic Succession is valid orders, and

​

The form of Apostolic Succession is Jurisdiction (and the ability to transmit it).

​

How do we account for the Apostolic matter of valid orders?

​

Easily. It is evident that valid orders still exist because valid Bishops have been ordained with the valid matter and form.

​

How we account for the Apostolic form of Jurisdiction?

​

Easily. It ultimately exists in Christ (and always will).

​

That is, in the final analysis, all there need be to the argument.

​

We will not here examine in detail all of the Thesis arguments which claim or even allude to the idea that Jurisdiction must be maintained within and passed through the Novus Ordo hierarchy. It is sufficient to show that such an idea is absurd, even by the Thesis advocate’s own arguments.

​

After all, there are only two types of Jurisdiction that Thesis advocates deal with:

​

  • Ordinary Jurisdiction, and

  • Supplied Jurisdiction.

 

They will readily admit that there is currently no Ordinary Jurisdiction. Given that Ordinary Jurisdiction is born of a legitimate election to a particular office of a diocese, Thesis advocates, including their Bishops, will readily admit that no one possesses this kind of Jurisdiction at present because the “Novus Ordo bishops” lack valid appointments and the remaining, valid Bishops do not have appointments to dioceses. Therefore, there is no reason to state that Ordinary Jurisdiction must be accounted for.

​

Therefore, they invoke Supplied Jurisdiction:

​

“The jurisdiction necessary for the functioning of the Church as an institution is supplied by Christ when ordinary jurisdiction is lacking, since the common good of the Church requires it.”7

​

Therefore, according to this argument, Jurisdiction does not exist in a particular office, but must indeed be held in the hands of Christ, ready to supply for particular acts that require it.

​

We have already dealt with the claims about necessary acts in the core argument.8 This approach of the Thesis advocates to Jurisdiction is used to support the conclusion that this Jurisdiction must be supplied to the “cardinals” and the “Vatican II popes” because only they can perform the necessary act of election. However, we have already shown this to be false.9

​

The last avenue of argument, therefore, is for Thesis advocates to claim that the remaining, legitimate Bishops cannot receive such Supplied Jurisdiction to perform the necessary act of election because they claim that Supplied Jurisdiction can only be given to a cleric with a legal title… The claim is:

​

“The jurisdiction which is ordered to the government of the Church (whether ordinary, delegated, or supplied) requires a legal title, which can only be obtained by election or convalidation.”10

​

Not only is this claim based on a very loose appeal to one discussion made by one theologian who is claimed to have been discussing this question in relation to a different issue11, but the argument itself leads to even more circular reasoning:

​

  • It therefore entails that the “cardinals” and “Vatican II popes” do have legal titles.

  • However, they can only receive these titles from each-other.

  • Yet, where do they get their legal titles from, and who has the right to give them if they do not have any authority?

  • The answer must be that they get the authority Supplied to them in order to bestow these titles.

  • However, one must already have a legal title before they can receive Supplied authority to bestow one,

  • And so on, and so forth…

 

In a word, the logic is that these “cardinals” and “Vatican II popes” must already have Supplied Jurisdiction to give legal titles which allow them to receive Supplied Jurisdiction. Therefore, the argument is circular.

​

Moreover, Apostolic Succession consists of matter and form: the matter of valid ordinations, and the form of true authority. Without both matter and form, there is no Apostolic Succession. The current “cardinals” lack valid orders (as have the “Vatican II popes”). Therefore, there is no matter of Apostolic Succession. Therefore, they cannot be part of Apostolic Succession.

​

Moreover, Supplied Jurisdiction only applies in cases of necessity. As we have shown, the appeal to cardinals as necessary is also circular.12

​

Moreover, the necessary act itself is the election because it is indeed true that the Church must be able to maintain the Papacy. However, as we have already seen, Thesis advocates contradict each other as to whether the act of election is an act of Jurisdiction:

​

“The right of electing is not jurisdiction or authority. The right of electing the person to receive authority is not an authority or jurisdiction, because those who have this right, do not necessarily have the right of making a law.”13

 

The final recourse Thesis advocates might have is to make a loose appeal to an argument from “coloured titles” in which these “cardinals” and “Vatican II popes” continue to reside in the legal order simply due to prolonged, common error. However, this argument devolves into another, utterly absurd conclusion which we will explain in full elsewhere.14

​

___

 

In sum, the question of Apostolic Succession and Jurisdiction was not necessary to address for our central argument because it was sufficient to address the possibility of a papal election in the case of the extinction of the college of Cardinals.

 

Nonetheless, Thesis advocates might claim that their model alone can truly ensure the integrity of Apostolic Succession and Jurisdiction. This is false because their apparent proofs for this ultimately come back to circular arguments about the necessity of cardinals, whilst already assuming a level of legal legitimacy for the Novus Ordo clergy that does not exist, especially due to their lack of valid orders.

 

If the claim is that Supplied Jurisdiction cannot be supplied to anyone else, this is also demonstrably false. If we take the remaining, valid Bishops as our example, if the Thesis advocates ask: how do you explain how such Bishops could gain the authority to elect a pope? Our answer is: in the same way that you explain it: it is Supplied to them by Christ. The difference of course being that in the case of the Thesis advocates, they are insisting that this power must be supplied to invalid clerics, who are public adherents to a non-Catholic religion, and who do not even possess the basic matter of Apostolic Succession (that is, valid orders). Whereas, we are at least suggesting that Supplied Jurisdiction could be granted to valid Bishops who profess the True Faith and who have valid orders, and it could be granted to them for the necessary act of electing a new pope.

 

Until such a time, the matter of Apostolic Succession continues amongst them, and the ultimate form of Apostolic Succession remains with Our Lord Jesus Christ, as it does each time the Papacy experiences an interregnum.

​

1 Core argument: 2. The Thesis is Void, Baseless, and Circular, & 3. On the Impossibility of a “Material” Pope, & 4. On the Question of Heresy

2 Core argument: 5. On Alternative Solutions

3 Catholic Encyclopedia, see: “Apostolicity”, 1913 edition. (emphasis added)

4 Bp. Guérard des Lauriers, An Extract from Sodalitium No. 13: https://www.sodalitiumpianum.com/interview-bishop-guerard/

5 Rev. N. Despósito, The Little Catechism on The Thesis, n. 11 (emphasis added)

6 Catholic Encyclopedia, see: “Ecclesiastical Jurisdiction”, 1913 edition.

7 Rev. N. Despósito, The Little Catechism on The Thesis, n. 10

8 Core Argument: 2. The Thesis is Void, Baseless, and Circular & Core Argument 5. On Alternative Solutions

9 Ibid.

10 Rev. N. Despósito, The Little Catechism on The Thesis, n. 12

11 Here is the full footnote (of ibid): “The theologian Joannes de Lugo, responding to the objection of an adversary who is trying to justify the suppleance of temporal power in a tyrant by equating this to the case of suppleance of jurisdiction in an usurper of the papacy, teaches that the papal usurper cannot receive power either from Christ or from the Church because of the lack of a legal title which can only be granted by implicit or explicit designation (my emphasis). Joannes de Lugo, Disputationes Scholasticae et Morales (Tom. 7), Paris, 1893.” – Therefore, the author has made an appeal to a discussion de Lugo had somewhere in the entire 7th volume of his work. We have therefore been unable to verify the exact location of this very specific claim, which is the only given proof of the argument.

12 Core Argument: 2. The Thesis is Void, Baseless, and Circular

13 Bp. Donald Sanborn, On Being a Pope Materially, n.15 (emphasis added)

14 Additional Argument: The Coloured Title Argument (or, “Schroedinger’s Church”)

The Coloured Title Argument (or, “Schroedinger’s Church”)

In the Core Argument and in our Additional Arguments, we have refuted the Thesis by showing how the “cardinals” lack the ability to elect and appoint because they lack valid orders, have not received their own, legitimate appointments and are not part of the Catholic hierarchy. We have also shown that cardinals are not absolutely necessary for a papal election.1

 

Nonetheless, Thesis advocates may try to argue that these illegitimate elections and appointments will still become valid because the “cardinals” and “Vatican II popes” have coloured titles, which validate their actions due to common error. Here is their argument:

 

13. Is it possible that the elections of “Vatican II popes” have in fact been invalid, and thus unable to grant a true title?

 

Yes. It is not outside the realm of possibility that some or all papal elections since the death of Pope Pius XII were invalid and therefore unable to grant a true title to the papacy. In the practical order, however, this would change nothing. In the absence of a true title it is evident that “Vatican II popes” would possess a colored title.

 

A dictionary of Catholic theology explains:

 

3) [colored titles have] all the appearances, the colors, of validity but which in reality has no value or effect, by reason of a hidden defect…

 

However, in the case of a common error, the Church declares to supply the jurisdiction. Cf. Canon 209. For a greater reason, if there is a colored title, the common error will happen almost automatically and will produce the same effects as a true and legitimate title.”2

 

The piece continues…

 

“A colored title depends upon perception. How many of the 1.3 billion Catholics perceive that the current occupant of the See of Peter is not the pope? Traditional Catholics are less than 0.1 percent of the total of baptized Catholics. Sedevacantists are a minority among Traditional Catholics. And a great number of Sedevacantists hold THE THESIS.”3

​

___

 

Let us review the logic of this argument…

​

  • Firstly, the “cardinals” and “Vatican II popes” lack true titles, and so cannot be supplied jurisdiction to perform any valid acts.

  • However, they have “coloured titles” because they appear to have received valid appointments and elections.

  • Actions performed under coloured titles become valid in cases of common error; that is to say, when a majority of people mistakenly perceive a cleric and their actions to be valid, that faulty perception allows the actions to be valid (for the security of the faithful).

  • Therefore, this would allow the “cardinals” and “Vatican II popes” to perform the necessary actions of appointing and electing.

 

Note: this therefore returns to the claim that cardinals are necessary for elections, which we have already refuted.4 Therefore, because this principle is false, the edifice of this argument is already false, but we will proceed to show its other errors.

​

  • Therefore, according to this argument, the current “cardinals” and “Vatican II popes” may indeed lack true titles, but they may be allowed to perform certain acts as if they have true titles and the entire edifice of this model is based upon the continued, common, erroneous belief that these men are true “cardinals” and true “popes” with valid elections, appointments, and titles.

  • Moreover – according to Thesis advocates – this system is necessary for the continuation of the Church! If we lack this cycle of appointment and election amongst the “cardinals” and “Vatican II popes”, the Church loses its power of performing a valid papal election, and therefore its jurisdiction, and therefore cannot be the Church of Christ.

 

Therefore, here is the utterly absurd conclusion that this argument leads to: the existence of the Church of Christ is maintained by the continued error of the people and their continued false belief that these “cardinals” and “Vatican II popes” are valid.

​

That is no hyperbole. Consider the logic again:

​

According to this argument, the common error validates the ability of these invalid men to elect and appoint, both of which are apparently necessary for the Church within this framework. Therefore, common error is necessary to sustain the Church. If, therefore, a day should come when a majority of Catholics recognised that these “cardinals” lack valid orders or that the “Vatican II popes” have not been validly elected, there would be no more common error. Yet, if there is no more common error, these invalid men cannot perform valid acts, and if they cannot perform valid acts, what is necessary for the Church ceases to be.

​

It would therefore follow that it would be an absolute necessity of the highest order for Catholics to avoid the truth and to perpetually cease to recognise the invalidity of the Novus Ordo hierarchy, lest the Church should collapse. It is therefore like Schroedinger’s Church: whilst everyone is in common error, the Church continues to exist, but the moment enough Catholics “look inside the box” and realise the truth of the matter, the Church would then pop out of existence.5

​

___

​

Aside from the argument given above, the other argument for a coloured titled given by Thesis advocates is made with an appeal to history:

​

“Applying these principles to the crisis of the Great Western Schism, for example, Wilmers says that if all the popes during the Great Western Schism had been dubious, Christ would have supplied jurisdiction to every one of them by reason of a colored title. He also clarifies that not all acts of jurisdiction were valid, but only those which were necessary for the government of the faithful. Analogically, the “Vatican II popes” do not receive supplied power indiscriminately, but only inasmuch as it is necessary for the common good of the Church.”6

​

Therefore, the argument is that jurisdiction could have been supplied to one or all of the anti-popes during the Great Western Schism due to coloured titles.

​

Of course, in answer we return to the argument that this is for necessary acts and the Thesis-model is not necessary.

​

Furthermore, there is a great difference between this situation and our own. In this situation, the common error was transient and applied to men who at least had valid orders and professed the Catholic faith. The error was confined to a single generation and, most importantly, the removal of error would not have posited any kind of problem. In fact, quite the opposite.

​

In our current situation, the common error is consistent and long-standing; it is being applied to men who lack valid orders and who profess an anti-Catholic religion… the error is multi-generational; cyclical, and most importantly, the error is ultimately to be seen as necessary for maintaining a solution.

​

We hope that the absurdity of this is clear. It appears to us to reveal a common error with Thesis thinking: attempting to find legal loopholes that go against common sense and clear Divine, moral law which appear innocuous at first, but end in nonsense.

​

1 Core Argument: 2. The Thesis is Void, Baseless, and Circular, & Core Argument: 4. On the Question of Heresy

2 Rev. N. Despósito, The Little Catechism on The Thesis, n. 13,

The reference given for the dictionary of Catholic Theology is: Dictionnaire de théologie catholique (DTC), “Titre”, III. Titre de juridiction.

3 Ibid.

4 Core Argument: 2. The Thesis is Void, Baseless, and Circular, & Core Argument: 5. On Alternative Solutions

5 Schroedinger was a physicist who posited a famous thought experiment dealing with quantum states of matter; the idea being that a cat in a box with some quantum material would in fact be both alive and dead in a quantum state of potentiality. Yet, the cat would not in fact be dead until the box was opened because the very act of observation would collapse the wave function and determine the material reality. See a full explanation, here: https://www.britannica.com/science/Schrodingers-cat

6 thethesis.us (2025) Chapter XIII: On the Canonical Crime of Heresy, 3rd Article, n.25

A “Material” Pope as a “Being Per-Accidens

We claimed in our core argument that a “material” pope cannot exist because it entails something nonsensical: a being which exists, although it is only matter not united to form.1

​

However, an argument might attempt to be made that some beings can exist without matter and form. At least one Thesis advocate makes this argument, which is as follows:

​

“In beings per accidens matter and form are able to be separated.

​

In beings per se, for example a man, it is impossible that the person survives if matter and form be separated. Matter is not able to exist actually without substantial form. In beings per accidens, that is in those which arise from a conjunction of an accidental form with a substance (which becomes analogically material with regard to the accident), matter and form are able to be separated without the corruption of the suppositum — for example, a white man, or grammarian, or a musician.

​

The pope, however, inasmuch as he is the pope, is a being per accidens, because he is an aggregation of many beings, namely of man on the one hand, and of many accidents on the other. Of these accidents some are merely dispositive, for example, sacerdotal ordination, episcopal consecration, etc. But one is formal, by which a certain man is denominated pope simpliciter, and this is the right of making a law, that is, authority or jurisdiction.”2

​

This is misleading because the entire framing misconstrues the relationship between per se and per accidens in Thomistic philosophy, as if there are such things which are “beings per se” by nature, or “beings per accidens” – as if that terminology applies to the essence of their being. That is why a man is presented as a “being per se” and a musician is presented as a “being per accidens”… but this is totally misleading. A musician can be both a “being per se” and a “being per accidens” depending on what we are discussing; if we are talking about a man who happens to be a musician, we are discussing a being per accidens. Yet, if we are discussing a musician as-such, we are discussing a being per se. After all, if we are simply taking about a man as a man, he might be a musician accidentally – whether or not he is a musician is not essential. However, if we are talking about a musician as a musician, the fact of him being a musician is essential to his nature.

​

Per se and per accidens are not two different categories of beings (as individuals). Instead, per se is used to describe whatever is necessary to make a being what it is, whereas per accidens describes whatever is non-essential to that being…

​

From the Oxford Dictionary of Philosophy:

​

“In scholastic thought that which is per accidens belongs to a substance more or less fortuitously, and is contrasted with that which is per se, or through itself, i.e. that springs from its inner or essential nature. Also in scholastic thought, that which is intended is per se, whereas that which comes about as a result of action but without being intended is per accidens.”3

​

And from St. Thomas Aquinas:

​

“A per se cause is said of one which is the cause of something as such, for example the builder is the cause of the house and the wood is the matter of the bench. A per accidens cause is said of one which happens to a per se cause. For example, we say that the grammarian builds; the grammarian is called the cause of the building per accidens, not in so far as he is a grammarian, but in so far as it happens to the builder that he is a grammarian; and it is similar in other causes.”4

​

“When we say that there are four causes we mean the per se causes, to which all the per accidens causes are reduced, because everything which is per accidens is reduced to that which is per se.”5

 

And so, that is to say, per se is what is essential to a core or substance. However, per accidens is just that: accidental. That is why when St. Thomas speaks of a grammarian building a house because the fact that he is a grammarian is purely accidental to the fact that he can build a house. However, the fact that is a builder is per se because that is the principal part his activity of building.

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Likewise, if a musician is happy, then the fact that he is happy is accidental: per accidens. However, insofar as he makes music, he is a musician per se because a musician is essentially a man who makes music.

​

Therefore, strictly speaking, there is no such thing as a “being per accidens”; there are simply elements of a particular being which are accidental (not essential to its nature, and therefore per accidens), and essential (necessary to make it what it is, and therefore per se).

​

Now, when we apply this to a pope it is clear to see that a pope – in so far as he is a pope – is a being per se; and per se he is the combination of matter and form: an eligible man, united with the authority of the Roman Pontiff. What is per accidens is merely all else which might be compatible with, but not essential to this… he might be a tall pope or short pope, loud pope or quiet pope; all per accidens because none of these things change the fact that he is a pope.

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With all of this explained, we return to the original statement:

​

In beings per accidens matter and form are able to be separated... The pope, however, inasmuch as he is the pope, is a being per accidens6

​

And our response should be clear:

​

This is false because there are no “beings per accidens” – there are only beings, and what is either per se to them or per accidens. Therefore, this concept does not apply to any being, including a pope. The pope inasmuch as he is the pope is a being per se.

​

1 Core Argument: 3. On the Impossibility of a “Material” Pope

2 Bp. Donald Sanborn, On Being a Pope Materially, n.18

3 The Oxford Dictionary of Philosophy (2nd Edition), Simon Blackburn, 2008, see: “Per Accidens”

4 St. Thomas Aquinas, De Principiis Naturae. n.39

5 Ibid. n.21

6 Bp. Donald Sanborn, On Being a Pope Materially, n.18

A “Pope in the Womb”

Following our examination of the “material” pope concept, we demonstrated that the concept is nonsensical because it tries to posit a being that exists without both matter and form. We stated that the theologians cited by the Thesis advocates do not support their claim because their quotes only mention that an election is merely part of the matter of the Papacy. Nonetheless, Thesis advocates may proceed to claim that they are supported by theologians due to the following quote by Martin Bonacina:

​

“Secondly, it does not follow that the Apostolic See is simply (simpliciter) vacant while the election has been made by the cardinals and the person elected has not yet given his consent... for even though the election has not yet achieved its full effect and the Apostolic See is not yet said to be occupied, for as long as the consent of the person elected has not followed; but the Apostolic See is not vacant on account of this, because the See is said to be vacant when it does not have a Pontiff in any way, but in our case it does have a Pontiff in a certain way, since a pope has already been elected, and even though he has not yet been created, he nevertheless has been as though conceived and exists, so to speak, in the womb.”1

​

Thesis advocates will therefore claim that if we accept these words of Bonacina to be true, we must conclude that a “material” pope is a true and meaningful concept because Bonacina is describing what the Thesis advocates describe: an individual who has received an election, who has not yet accepted, yet is still “a Pontiff in a certain way” because he has been “conceived”.

​

Our initial response to this is twofold: firstly, the issue that the elections of the “Vatican II popes” have not been valid.2 Second, that whilst Thesis advocates take Bonacina’s words to be proof of a truly exceptional entity, one that defies the laws of reality and logic (a being that exists without matter united to form), Bonacina is simply referring the positive anticipation of the Church, during the short interim after an election. Bonacina’s words clearly do not apply to a prolonged refusal and thus they are inapplicable to the Thesis argument.

​

Let us review Canon Law:

​

Canon 175:

​

“The election should be communicated quickly to the one elected, who must within at [most] eight useful days from the reception of the information make known whether he consents to the election or whether he refuses it; otherwise he loses all rights acquired from the election.3

​

Therefore, once there is an election there is a short period of eight days during which the elected individual has a right to the Papacy, but does not yet hold the Papacy (and is therefore not a pope). However, during this brief period, no election is prescribed by law (however, this does not lead to the conclusion that another election is categorically impossible). Therefore, after an election, there is an eight-day period during which the Church prudently anticipates the acceptance of the election, and thus the creation of the new pope. It is therefore very natural to think of the Church having a pope “in the womb” during this brief interim; it is a figurative way of expressing that positive anticipation.

​

However, this figurative language does not apply to prolonged periods during which an elected individual rejects the election for months or even years after the fact. Not only is such a situation impossible, but it goes against the very spirit of this positive anticipation.

​

We see as much reflected in the Thesis advocates’ very own use of this metaphor, applied to the current situation:

​

“Because the designation to authority differs in a real way from the authority itself, the designation is able to exist in a certain subject without authority, as has been said above. By analogy parents produce the proximate matter for receiving a human form, but they do not themselves infuse that form. In a similar way, the electors provide the proximate matter of the papacy, or of some ruler of society, but they do not supply the authority. If the matter which is produced by the parents is in some way indisposed to receiving the human form, it does not become a man, but is expelled from the body of the woman. Similarly if the electors supply some matter of authority, which nevertheless is indisposed to receiving the authority, he does not become the pope, but he is expelled, that is, the electors take away from him the designation. Furthermore by analogy, just as a woman who does not expel an indisposed fetus, becomes sick with infection, so the Church or society which does not expel matter which is indisposed to authority, becomes infected with the disease of confusion, because of the absence of authority. Furthermore if the cause of indisposition to authority is the will to promote heresy, then the institutions of the Church smell of the putrefied decay of heresy, because of the appearance of authority in him who is elected.”4

​

We see from this that if we take the “womb” metaphor and extend it into the Thesis conclusion, we are presented with something deeply grotesque. Instead of having a positive anticipation of a pope, the “material” popes or “Vatican II popes” posited by the Thesis are like so many dead fetuses in the womb that remain within the body of the Church, whilst infecting and corrupting that body from within.

​

Therefore, in Bonacina’s words we might anticipate the “birth” of a pope after an election as we anticipate his acceptance, during which time no other election is made. Yet, this is of course assuming that if the birth does not come to term, the elected individual is simply “expelled from the body”, having lost all rights by law. However, the Thesis model insists that, instead of being removed, this individual remains in the “womb” of the Church, corrupting her from within.

​

We hope that it is clear that there is a great difference between these two positions: the former is sensible, natural, and conforms to Church law. The latter goes against Church law, and presents an utterly grotesque image of Holy Mother Church as a woman who does not keep herself spotless and clean, but who is, as we speak, deeply sick, infected and corrupted; at the mercy of malpractice and the persistent evils of heresy.

​

1 Bonacina, Tractatus de Legitima Summi Pontificis Electione, Venetiis 1638, Apud Petrum Turrinum, pp. 50-53; quoted in: thethesis.us (2025) Chapter X: On the Lack of Intention to Accept the Papacy, 2nd Article, n. 12

2 Core Argument: 2. The Thesis is Void, Baseless, and Circular

3 Code of Canon Law, 1917 Edition (emphasis added)

4 Bp. Donald Sanborn, On Being a Pope Materially, n.18

Canon 2314, Excommunication, and Non-Catholic Sects

In the body of our Core Argument, we discussed the fact that heretics are incompatible with Catholic clerical office according to Divine law, and lose their offices through tacit resignation according to Canon Law (Canon 188.4). Moreover, this occurs without the need for a warning or a declaration.1

​

Nonetheless, Thesis advocates invoke Canon 2314 with the implication that it entails automatic excommunication for heretics, not loss of office, and that Canon 188.4 only applies to one part of Canon 2314 (1:3).

​

However, the problem with this line of reasoning is that it frames the tacit renunciation of Canon 188.4 as if it only applies according to one part of Canon 2314.2 However, this is not true. It does not only apply to Canon 2314 (1:3), but includes it as an additional instance of tacit renunciation.

​

Firstly, let us read Canon 2314:

​

“§ 1. All apostates from the Christian faith and each and every heretic or schismatic:

​

1.° Incur by that fact excommunication;

2.° Unless they respect warnings, they are deprived of benefice, dignity, pension, office,

or other duty that they have in the Church, they are declared infamous, and [if]

clerics, with the warning being repeated, [they are] deposed;

3.° If they give their names to non-Catholic sects or publicly adhere [to them], they are

by that fact infamous, and with due regard for the prescription of Canon 188, n. 4,

clerics, the previous warnings having been useless, are degraded.

§ 2. Absolution from the excommunication mentioned in § 1... is specially reserved to the Apostolic See… [or recovery by power of an Ordinary]3

​

We therefore see that the Canon states that excommunication is automatic for apostates, heretics, and schismatics. We should therefore review the definition of excommunication. We should also consider the definition of tacit resignation

​

Excommunication:

​

“A censure by which a Christian is excluded from communion with the faithful within the limits determined by the law… Clerics who have incurred excommunication are moreover forbidden… to receive dignities, offices, benefices, pensions and orders”4

​

Tacit Resignation:

​

Effects the vacancy of a cleric’s office without any need for a declaration or other formalities. All that is required is that the relevant acts are performed.5

​

Deposition and degradation are further penalties that entail even more severe punishment than excommunication and loss of office.6

​

Therefore, in light of these definitions, it is clear that according to both Canons: 188.4 and 2314, the heresy (or apostasy) of a cleric causes both tacit resignation and excommunication automatically (ipso facto); that is to say, the cleric automatically loses their office, and are cut-off from communion with the faithful, and are forbidden from receiving office.

​

Now, it is worth examining some more points:

​

Whilst under excommunication, a cleric cannot be appointed to office:

​

Canon 2265:

​

“§ 1. Anyone excommunicated:

1.° Is prohibited from the right of electing, presenting, or appointing;

2.° Cannot obtain dignities, offices, benefices, ecclesiastical pensions, or other duties in the Church;

3.° Cannot be promoted to orders.”7

​

Thesis advocates will point out that this does not apply to cardinals:

​

Canon 2227:

​

“§ 2. Unless expressly named, Cardinals of the H. R. C. are not included under penal law...”8

​

However, as we have already seen, this does not apply to a tacit resignation because tacit resignation is not a part of penal law, as McDevitt explains:

​

“While Cardinals are not subject to the penal law unless they are expressly mentioned, the writer believes that they are subject to the prescriptions of canon 188 without any such special mention, since in his opinion this canon is not a penal canon.”9

​

Moreover, we must also remember that cardinals are only cardinals insofar as they hold their offices. Therefore, if they lose their offices through tacit resignation, they are no longer cardinals and excommunication can (and does) apply to them.

​

Therefore, we plainly see that Canon 188.4 and Canon 2314 work in conjunction with each other. The automatic loss of office mentioned in Canon 188.4 is directly mirrored in the automatic excommunication of Canon 2314 – both state that the clerical loss of office occurs ipso-facto for heretics, apostates and schismatics prior to any warning or declaration.

​

___

​

Finally, Thesis advocates will argue that Canon 2314 (1:3) does not apply to the current Novus Ordo clergy:

​

“In the present situation, we are not dealing with clergy who have joined or publicly adhered to a non-Catholic sect, such as the Lutheran Church, or the Anglican Church... On the contrary we are dealing with clergy who, despite the fact of saying heretical things, are very eager to claim that they are Catholics, and that they have authority, functions, and offices in the Catholic Church.”10

​

This is a strange argument because it appears to deny the very definition of a non-Catholic sect:

​

“...any Christian denomination which has set itself up independently of [the Catholic] Church is a sect. According to Catholic teaching any Christians who, banded together refuse to accept the entire doctrine or to acknowledge the supreme authority of the Catholic Church, constitute merely a religious party under human unauthorized leadership.”11

​

Therefore, a non-Catholic sect can be defined as a group of Christians who are “banded together” and refuse to accept the entire doctrine of the Church. We can therefore define a sect as any group who profess a shared heresy.

​

This makes this Thesis argument particularly strange in light of their persistent claims that the Novus Ordo constitutes a “new religion”:

​

“...Vatican II and its subsequent reforms have given us a new religion, a religion which is substantially different from the Roman Catholic faith founded by Christ.”12

​

That is to say, Thesis advocates will claim that the Novus Ordo church clearly deviates from Catholic doctrine, but that the members (particularly the clergy) who are collected together in adherence to this doctrine do not constitute a new, non-Catholic sect.

​

Not only does this go against the plain definition of a “sect” but to claim that the Novus Ordo church is not a sect because they regard themselves as Catholic is absurd. After all, this is a common practice amongst sects. As one key example, the Thesis advocates have claimed that the Novus Ordo sect is not like the Anglican sect… however, the Anglicans called themselves Catholics.

​

For example, even in early works like the 1662 Anglican Book of Common Prayer, there are multiple instances in which the Anglican is to call himself “Catholic”, and to pray as a “Catholic” including this recitation from their Catechism:

​

“I believe in the Holy Catholic Church…”13

​

Therefore, whether or not a particular sect and its members calls itself “Catholic” ought to be irrelevant to the facts of the matter: that, according to Church definition, a non-Catholic sect can be any group who deviate in any way from Catholic doctrine.

​

Therefore, the Novus Ordo church is demonstrably a non-Catholic sect, even according to the Thesis advocates’ recognition that they hold a “new religion”. Therefore, we can conclude that the Novus Ordo clergy publicly adhere to a non-Catholic sect.

​

Finally, we are aware that the Thesis advocates have claimed that this conclusion: that the Novus Ordo church is a non-Catholic sect, leads to seven “intrinsic contradictions”14. We will refute all seven of these claims in another section.15

​

1 Core Argument: 4. On the Question of Heresy

2 This argument is made most explicitly in: thethesis.us (2025) Chapter XIII: On the Canonical Crime of Heresy, 2nd Article, n.19

3 Code of Canon Law, 1917 Edition (emphasis added)

4 Rev. Matthew Ramstein, Manual of Canon Law, 1947, pp.686-687, this is also made explicit in Canon 2265: Code of Canon Law, 1917

5 Rev. Gerald V. McDevitt, Doctor of Canon Law, The Renunciation of an Ecclesiastical Office, 1946 p.113

6 Rev. Matthew Ramstein, Manual of Canon Law, 1947, pp.692-693

7 Code of Canon Law, 1917 Edition (emphasis added)

8 Code of Canon Law, 1917 Edition

9 Rev. Gerald V. McDevitt, Doctor of Canon Law, The Renunciation of an Ecclesiastical Office, 1946 p.115

10 thethesis.us (2025) Chapter XIII: On the Canonical Crime of Heresy, 3rd Article, n.22

11 Catholic Encyclopedia, see: “Sect and Sects”, 1913 edition. (emphasis added)

12 As one example, see: thethesis.us (2025) under: Being Here: General Overview: 1st Article, n.5

13 Anglican Book of Common Prayer, 1662, under: “A Catechism”

14 thethesis.us (2025) Chapter XIII: On the Canonical Crime of Heresy, 8th Article, n.62

15 Additional Argument: Of the Novus Ordo Sect and Seven Refutations

Cajetan and Ordinary Jurisdiction

In our Core Argument, we presented the following quote from Cardinal Thomas Cajetan to show theological support for the idea of an imperfect general council:1

​

“...if the college of cardinals were extinguished, the right to elect the pope would be returned to the clergy of Rome, and then for the universal Church in a general council.2

​

In light of this, prominent Thesis advocate Father Ricossa states:

​

“We have seen that, in extraordinary cases, the pope can, in the absence of cardinals, be elected by the 'universal Church'; but what does Cardinal Cajetan mean by this term? …The universal Church and the Council are one.”3

​

Therefore, Father Ricossa draws the conclusion that the Council and the universal Church are one in this context, according to Cajetan. This we concede because the definition is tautological in this context; when we consider a general council, it is the representative of the Universal Church.

​

However, Father Ricossa proceeds with:

​

Bishops without jurisdiction cannot elect the pope. We have seen that in abnormal circumstances the election of the pope - according to the thought of the theologians who have dealt with the question - falls to the imperfect General Council, in other words to the Bishops and prelates who enjoy, in the Church itself, jurisdiction. The pope is, in fact, Bishop of the universal Church: it is therefore normal that exceptionally it is the prelates of the universal Church governing, like him and below him, a portion of the flock who elect him. We have also seen that by the very nature of things, and as a consequence of what has been said, are excluded from the number of electors per accidens of the pope, titular Bishops, Bishops consecrated with the Roman mandate but deprived of jurisdiction in the Church.

​

A fortiori are excluded from the number of electors - precisely because they are excluded from the General Council - Bishops consecrated without a Roman mandate under the exceptional conditions of the current (formal) vacancy of the Apostolic See… Being deprived of jurisdiction, they do not belong to the hierarchy of the Church according to jurisdiction, for which they are not ex officio members of the Council and are therefore not entitled to validly elect the pope, not even in cases extraordinary.”4

​

That is to say, the claim is that Bishops who have not received Ordinary Jurisdiction do not belong to the “hierarchy of the Church”, and therefore cannot be part of a Council, and therefore cannot perform a valid election.

Father Ricossa’s conclusion is simply false for at least three reasons.

​

Firstly, Canon Law states that Bishops without Ordinary Jurisdiction can cast a legitimate vote in council (in particular, titular Bishops):

​

Canon 223:

​

§ 2. Also, titular Bishops called to the Council obtain a deliberative vote, unless it is expressly determined otherwise in the convocation.5

​

Secondly, Doctor of the Church St. Alphonsus Liguori explicitly states that during such a council, authority for election does not come through the pope, but directly from Christ:

​

“...in the absence of a pope the general council receives the supreme power immediately from Christ”6

​

Thirdly, and most significantly, Father Ricossa’s conclusion invalidates the Thesis argument that he is trying to support. This is because no cleric currently has Ordinary Jurisdiction. Moreover, if Jurisdiction for an election must only come through the pope, and if we simply do not have a pope, and if all of the “Vatican II popes” have not been popes, then it follows that it is impossible to perform a valid election of any kind.

​

After all, the basis for the Thesis argument is the false claim that the invalid “cardinals” and “Vatican II popes” can maintain a cycle of election because it is a necessity in extraordinary circumstances. This does not and cannot be made from the argument of Ordinary Jurisdiction coming to clerics from the valid appointment of a true Roman Pontiff (because we have not had one). Therefore, if the argument is that an election cannot be performed without Ordinary Jurisdiction, even in extraordinary cases, the Thesis must be invalid. We have dealt with the question of Jurisdiction more elsewhere.7

​

If, therefore, such an argument is used to invalidate an alternative to the Thesis, it must invalidate the Thesis itself. Therefore, either the argument is void, or the Thesis is void (or both).

​

1 Core Argument: 2. The Thesis is Void, Baseless, and Circular, & Core Argument: 5. On Alternative Solutions

2 Cardinal T. Cajetan, Tractatus de comparatione auctoritatis Pape et Concilii seu Ecclesie universalis, 13,742,745. (emphasis added)

3 Don (Father) Ricossa, The Election of the Pope, Sodalitium extract n.54 and n.55

4 Ibid.

5 Code of Canon Law, 1917 Edition

6 Full quote: “It should first be noted that the superiority of the Pope over the council does not extend to the dubious Pope in the time of a schism when there is a serious doubt about the legitimacy of his election; because then everyone must submit to the council, as defined by the Council of Constance. Then indeed the General Council draws its supreme power directly from Jesus Christ, as in times of vacancy of the Apostolic See, as it was well said by St. Antoninus.” S. Alphonsus de Liguori, Du Pape et Du Concile, (Trns. Fr. Jules Jacques),1869, p.439

7 Additional Argument: On Jurisdiction and Apostolic Succession

Repentant Heretics do not Reclaim Office

As we have established within the Core Argument1 and within these Additional Arguments2, heretics cannot hold office due to Divine law; this separation between heretic and ecclesiastical office is not a result of applied penalities, but is automatic and results from the very nature of heresy itself.

​

Nonetheless, there may be a lingering notion that, if heresy results in an automatic loss of office, a renunciation results in an automatic return to an office. This is false. And we will show this to be false for multiple reasons.

​

However, before we proceed, it is worth noting: for our present situation and the discussion about the “Vatican II popes”, the invalid “cardinals” and the rest of the Novus Ordo hierarchy, the question of returning to office does not apply because such individuals never held legitimate Catholic office to begin with. However, assuming that they have received valid Baptisms, such individuals still have the possibility of becoming repentant heretics. Therefore, we here consider the general question of whether a repentant heretic can hold office after reconciliation.

​

Therefore, for our current argument, we do not already presume that a particular Novus Ordo “bishop” legitimately held Catholic office. Instead, we take the argument as a hypothetical: even if such an individual did hold the valid office of Bishop before becoming a heretic, such an individual would not resume office upon renouncing their heresy.

​

There are four ways to demonstrate this argument:

​

i) According to logic and moral principle,

ii) Automatic Excommunication (via heresy) is reserved to the Holy See or Power of an Ordinary,

iii) It is supported by Church documents, and Councils

iv) It is supported by Church theologians.

​

___

​

i) Upon repentance, heretics do not resume office according to logic and moral principle.

​

According to logic and moral principle, a heretical cleric, once repentant, ought not be entrusted with the formation, guidance, and general shepherding of souls. This is because, by their former public heresy, they have proven themselves to be untrustworthy with the care of souls, having previously been such a grave danger to them.

​

Of course, there is a universe of difference between stating that a repentant individual is untrustworthy, and stating that they are beyond the reach of divine mercy. We do not here argue, in any way, that such individuals cannot reconcile their own souls with God. Instead, the argument is that, even if they do repent and reconcile their souls with God in the internal forum (which is what every Catholic hopes for all heretics), that does not automatically prove that they can be trusted in the external forum. In fact, we would assume that the more powerful and true a heretic’s repentance may be, the more likely they would be to recognise this principle.

​

This can be clarified with a few comparisons…

​

Perhaps there is a care-worker given the charge of children, yet they use their trusted position to corrupt and abuse children (and thus, plunge themselves into profound mortal sin). God’s infinite grace can reach such a person, so we all know that they may repent of these sins and be transformed. Nonetheless, even if such a transformation were sincere, and even if it seemed evident to all around this person, it would be clear to all that this person should never be entrusted with the care of children again. Indeed, they ought to go to prison or undergo some other severe punishment. If they have any remaining time and energy to serve God, their efforts should clearly be placed elsewhere…

​

Likewise for a doctor: if a doctor has long used their position of trust to corrupt and harm their patients, it is clear that once this is discovered, this doctor should never be entrusted with such care again, even if they are sincerely repentant for the evil they have done.

​

Thus, given that this moral principle is so clear for the care of innocents and the health of bodies, it is clearly applicable to the care of souls, which clerical heretics pose such a grave danger to.

​

Whether locally or globally, the Novus Ordo religion and its clerics have done untold harm to souls.

​

ii) Upon repentance, heretics do not resume office because they are excommunicated, and excommunication is reserved to the Holy See or Power of an Ordinary.

​

This is an argument that we have already demonstrated elsewhere in our Additional Arguments.3

 

In summary, Canon 2314 of the Code of Canon Law states that:

​

“§ 1. All apostates from the Christian faith and each and every heretic or schismatic:

1.° Incur by that fact excommunication;”4

​

And that…

​

§ 2. Absolution from the excommunication mentioned in § 1... is specially reserved to the Apostolic See… [or recovery by power of an Ordinary]”5

​

Therefore, heretics are automatically excommunicated, and:

​

Clerics who have incurred excommunication are moreover forbidden… to receive dignities, offices, benefices, pensions and orders6

​

Therefore, it is clear that, having been automatically excommunicated, such heretical clerics are forbidden from receiving offices and that this excommunication can only be lifted by the pope or an Ordinary. Therefore, repentance does not restore a heretic to office according to Canon Law.

​

It is also worth emphasising again that, due to our current situation, we have no pope and no appointed Ordinaries. Therefore, no excommunications can be lifted either by the pope himself or an Ordinary superior.

​

iii) Upon repentance, heretics do not resume office because this principle is expressed in Church documents and Councils.

​

It is also for this reason that we can conclude that the principle is not merely penal. That is to say, the principle that heretics are not restored to office upon repentance is not merely a penalty applied by the Church; instead, it is a consequence that follows from the very nature of heresy, much like the consequence of tacit resignation, which is not a penalty (strictly speaking), but nonetheless separates the heretic from their office ipso facto, or by the very fact.

​

Likewise, we can conclude that heretics are not restored to office upon repentance not as a result of an applied penalty but due to the nature of heresy. The reason that we can conclude this is because the principle has been expressed by the Church throughout the ages; and being perpetual (even eternal), the principle has the character of something permanent, not of a merely transient penalty suited to a particular instance in time. This brings us to our discussion of the most contentious Church document on this issue: the Papal Bull Cum Ex Apostolatus Officio, written by Pope Paul IV in 1559:

​

Cum Ex Apostolatus Officio:

​

The reason why this Bull is contentious, and its significance is argued against by the Thesis advocates, is because it is a penal Bull, which some claim to be dogmatic. The Thesis advocates argue that because it is penal and not dogmatic, the kinds of effects it lists must be merely penal, only suited for a particular time, and are no longer relevant (because the Bull is no longer in force).7

​

However, this presentation of the Bull is misleading. The fact is that it is penal does not mean it is merely penal. Instead, it is a penal Bull which contains reflections of Divine law.

​

After all, Cum Ex Apostolatus Officio deals with all consequences for heretics and all deviants from the faith, including the penalties which are subject to change. However, even if some (or even most) of these consequences are penalities subject to change, it does not follow that all are. Some may also be truly perpetual. We here posit that the principle: repentant heretics do not return to office is one such perpetual consequence reflected in Cum Ex Apostolatus Officio:

​

“(ii) that, moreover, [heretics] shall be unfit and incapable in respect of these things and that they shall be held to be backsliders and subverted in every way, just as if they had previously abjured heresy of this kind in public trial; that they shall never at any time be able to be restored, returned, reinstated or rehabilitated to their former status or Cathedral, Metropolitan, Patriarchal and Primatial Churches, or the Cardinalate, or other honour, any other dignity...

​

...6. In addition, [by this Our Constitution, which is to remain valid in perpetuity We enact, determine, decree and define:-] that if ever at any time it shall appear that any Bishop, even if he be acting as an Archbishop, Patriarch or Primate; or any Cardinal of the aforesaid Roman Church, or, as has already been mentioned, any legate, or even the Roman Pontiff, prior to his promotion or his elevation as Cardinal or Roman Pontiff, has deviated from the Catholic faith or fallen into some heresy:

​

(i) the promotion or elevation, even if it shall have been uncontested and by the unanimous assent of all the Cardinals, shall be null, void and worthless;

​

(ii) it shall not be possible for it to acquire validity (nor for it to be said that it has thus acquired validity) through the acceptance of the office, of consecration, of subsequent authority, nor through possession of administration, nor through the putative enthronement of a Roman Pontiff, or Veneration, or obedience accorded to such by all, nor through the lapse of any period of time in the foregoing situation;

​

(iii) it shall not be held as partially legitimate in any way;

​

(iv) to any so promoted to be Bishops, or Archbishops, or Patriarchs, or Primates or elevated as Cardinals, or as Roman Pontiff, no authority shall have been granted, nor shall it be considered to have been so granted either in the spiritual or the temporal domain;

​

(v) each and all of their words, deeds, actions and enactments, howsoever made, and anything whatsoever to which these may give rise, shall be without force and shall grant no stability whatsoever nor any right to anyone;

​

(vi) those thus promoted or elevated shall be deprived automatically, and without need for any further declaration, of all dignity, position, honour, title, authority, office and power.”8

​

These statements of Pope Paul IV have been repeated elsewhere, even in earlier documents, as we will see...

​

The Meaning of Deposition & Degradation

​

Before we proceed, we must review the definition of the terms “Deposition” and “Degradation”, which are as follows:

Deposition:

​

“This penalty is more severe than privation of office. It includes suspension, privation of all offices and benefices which the cleric may have, and disqualification for any future office or benefice.”9

​

Degradation:

​

“This is the severest of all vindictive penalties. It adds to deposition the perpetual privation of the clerical garb, and of clerical privileges. In other words the cleric is reduced to the lay state, as the term implies…”10

​

Therefore, whenever we read of “deposition” or “degradation” as applied to clerics, it means the perpetual inability to resume office; i.e. the principle being argued for – a deposed or degraded cleric cannot resume office.

​

The Fourth Lateran Council

​

Centuries before Cum Ex Apostolatus Officio, the Fourth Lateran Council expressed similar consequences for heretics:

​

“We excommunicate and anathematize every heresy raising itself up against this holy, orthodox and catholic faith which we have expounded above. We condemn all heretics, whatever names they may go under. They have different faces indeed but their tails are tied together inasmuch as they are alike in their pride. Let those condemned be handed over to the secular authorities present, or to their bailiffs, for due punishment. Clerics are first to be degraded from their orders.”11

​

Therefore, we see that the council states that degradation is to be the first penalty that the Church should apply to heretical clerics.

​

The Council of Ephesus

​

A millennium before Pope Paul IV, The Council of Ephesus dealt with the Nestorian heresy, and thus spoke of the followers of Nestorius:

​

“If any clerics should apostatise and in private or in public dare to hold the views of Nestorius or Celestius, it is thought right that such should stand deposed by the holy synod.”12

​

...if any should be discovered, whether bishops, clergy or laity, thinking or teaching the views expressed in his statement by the priest Charisius about the incarnation of the only-begotten Son of God or the disgusting, perverted views of Nestorius, which underlie them, these should be subject to the condemnation of this holy and ecumenical synod. A bishop clearly is to be stripped of his bishopric and deposed, a cleric to be deposed from the clergy...”13

​

Therefore, we see this principle applied by the Church when it dealt with early heresies, once again enforcing the idea that heretics are blocked from office, and that this has always been taught by the Church.

​

Pope Nicholas III

​

Later than Ephesus and the Fourth Lateran Council, but prior to the time of Pope Paul IV, pope Nicholas III published a constitution with similar statements against heretics:

​

“Let your whole community know that we excommunicate and anathematize all heretics: the Cathars, the Patarenes, the Poor of Lyon, the Passaginians, the Josephites, the Arnoldists, the Speronists, and others by whatever names they may be called, having indeed different faces, but tails bound together, because they agree in the same vanity.


§ 1. Truly, those condemned by the Church shall be left to secular judgment, to be punished with the due punishment; clerics first being degraded from their orders.
§ 2. But if any of the aforesaid, after they have been detected, should wish to return to do worthy penance, let them be thrust into perpetual prison.14

​

Therefore, we once again see that clerics are given specific mention as to be degraded. Also, “perpetual prison” is regarded as “worthy penance” for such heretics. This once again emphasises the Church’s stance on the severity of heresy.

​

In sum, it is clear that the principle: repentant heretics do not reclaim office has been repeatedly taught by the Church’s Magisterium, and that it has been repeatedly applied throughout history.

​

Note: we are aware that some historical cases are sometimes invoked in an attempt to refute the principle, but these cases will be dealt with elsewhere.15

​

iv) Upon repentance, heretics do not resume office because this is supported by theologians

​

In particular, this claim is clarified by St. Robert Bellarmine, Doctor of the Church, who gives this claim the support of multiple other Saints:

​

“Finally, the Holy Fathers teach unanimously not only that heretics are outside of the Church, but also that they are “ipso facto” deprived of all ecclesiastical jurisdiction and dignity. St. Cyprian (lib. 2, epist. 6) says: “We affirm that absolutely no heretic or schismatic has any power or right”; and he also teaches (lib. 2, epist. 1) that the heretics who return to the Church must be received as laymen, even though they have been formerly priests or bishops in the Church.”16

​

“[I]t is proven with arguments from authority and from reason that the manifest heretic is ipso facto deposed. The argument from authority is based on St. Paul, who orders that the heretic be avoided after two warnings, that is, after showing himself to be manifestly obstinate – which means before any excommunication or judicial sentence.17

​

Therefore, we see clearly that St. Bellarmine concludes with the support of Holy Fathers that heretics must return to the Church as laymen.

​

Now, one may argue that this is after two warnings, as is here mentioned. However, we have already demonstrated elsewhere that a warning is not strictly necessary because the purpose of a warning is to establish knowing pertinacity18 or, as St. Bellarmine states, to show that one is “manifestly obstinate”, as theologian Cardinal John de Lugo states on the matter of heresy:

​

“...in the external forum, a previous admonition and reprimand is not always required to punish someone as heretical and pertinacious; nor is such requirement always admitted in the practice of the Holy Office. For if it can be ascertained in some other way, given the defendant’s qualities, obvious doctrinal knowledge and other circumstances, that he could not be unaware that his doctrine was opposed to the Church’s, by this very fact he will be considered a heretic… The reason for this is clear, for external admonition can only serve to make the person in error become aware of the opposition existing between his error and the doctrine of the Church. If he knows the subject much more through books and conciliar definitions than he could through the words of his admonisher, there is no reason to require another admonition for him to become pertinacious against the Church.19

​

One may then claim that warnings are required under Canon 2314:

​

§ 1. All apostates from the Christian faith and each and every heretic or schismatic…

2.° Unless they respect warnings, they are deprived of office… [if] clerics, with the warning being repeated, [they are] are deposed;

3.° If they give their names to non-Catholic sects or publicly adhere [to them], they are by that fact infamous, and with due regard for the prescription of Canon 188, n. 4, clerics, the previous warnings having been useless, are degraded.20

​

Therefore, we see two mentions of warnings. However, these warnings only apply when the heresy is not publicly manifest by a public defection from the Catholic faith. This is made explicit in Canon 2314 (1:3) which refers to Canon 188.4 (Any office becomes vacant… if a cleric…Publicly defects from the Catholic faith),21 and which also clearly states that public adherents to a non-Catholic sect are by that fact infamous – i.e. automatically infamous. Therefore, we should consider the canonical meaning of “infamy” (along with another term: “irregular”):

​

“Those who have been branded with infamy by the law are irregular.”22

​

And here is the definition of irregularity:

​

“An impediment introduced by ecclesiastical law preventing one from entering the clerical state, or from the exercise of any orders.”23

​

Therefore, according to Canon 2314 (1:3), a public adherent to a non-Catholic sect is by that fact infamous, therefore irregular, and therefore prevented from becoming a cleric. This happens without the need for a warning because the consequence is automatic.24

​

___

​

In conclusion we can clearly see that repentant heretics do not reclaim office. This is not merely a penal rule, but a consistent principle; a consequence of heresy, as repeatedly argued for and applied throughout the millennia of Church history, as supported by Councils, Popes, Historical Practice, Theologians and Canon Law.

​

Therefore, we do not hold that the Novus Ordo clergy have occupied Catholic offices, but even if they did hold such offices, they would be automatically removed from such offices as a result of their heresy and would not be able to simply re-occupy such offices, even if they made a full conversion back to the Catholic faith.

​

1 Core Argument: Section 4: On the Question of Heresy

2 Additional Argument: Canon 2314, Excommunication and Non-Catholic Sects

3 Additional Argument: Canon 2314, Excommunication, and non-Catholic Sects

4 Code of Canon Law, 1917 Edition

5 Ibid.

6 Rev. Matthew Ramstein, Manual of Canon Law, 1947, pp.686-687 (emphasis added), this is also made explicit in Canon 2265: Code of Canon Law, 1917

7 thethesis.us (2025) Chapter XIII: On the Canonical Crime of Heresy, 4th Article, n.32-33, & 5th Article, n.34

8 Pope Paul IV, Cum Ex Apostolatus Officio, 1559 (emphasis added)

9 Rev. Matthew Ramstein, Manual of Canon Law, 1947, p.692

10 Ibid, 692-693 (emphasis added)

11 The Fourth Lateran Council, 1215, Constitutions: n.3 (emphasis added)

12 The Council of Ephesus, 431, Synodical Letter about the Expulsion of the Eastern Bishops (et al.) (emphasis added)

13 Ibid, Definition of the Faith at Nicaea (6th Session) (emphasis added)

14 Pope Nicholas III, Noverit Universitas (1280) (emphasis added) in: Bullarum Diplomatum et Privilegiorum Santorum Romanorum Pontificum : Taurinensis Editio, Vol IV,Augustae Taurinorum, 1857, p.47

15 Additional Arguments: Additional Historical Refutations

16 St. Robert Bellarmine, De Romano Pontifice, lib. II, cap. 30 (emphasis added)

17 Ibid (emphasis added)

18 See: Core Argument: 4. On the Question of Heresy

19 Cardinal John de Lugo, Disputationes, disp. XX, sect. V, no. 157-158.

20 Code of Canon Law, 1917 Edition (emphasis added)

21 Ibid. (emphasis added)

22 Timothy Lincoln Bouscaren. Canon Law; A Text and Commentary, under: “Infamy at Law”, 1953, p.875 (emphasis added)

23 New Catholic Dictionary (Vatican Edition), 1929, p.491, see: “Irregularity”

24 We have already explained how the Novus Ordo clergy can be regarded as part of a non-Catholic sect: See: Additional Argument: Canon 2314, Excommunication and Non-Catholic Sects

Of the Novus Ordo Sect and Seven Refutations

We concluded in another section that the Novus Ordo church is a non-Catholic sect.1 This follows from the definition of a sect:

​

“...any Christian denomination which has set itself up independently of [the Catholic] Church is a sect. According to Catholic teaching any Christians who, banded together refuse to accept the entire doctrine or to acknowledge the supreme authority of the Catholic Church, constitute merely a religious party under human unauthorized leadership.”2

​

Thesis advocates state repeatedly that the Novus Ordo church professes a new religion.3 Therefore, we conclude that the Novus Ordo church is a non-Catholic sect because its members persistently refuse to accept the entirety of Catholic doctrine, and they are united by this fact as an organisation. Elsewhere, we have also alluded to the fact that this is particularly egregious for the clergy.4 Whilst laymen of various ranks and capacities might be excused pertinacity due to their ignorance, clergy do not enjoy the same excuse due to their training and formation. Therefore, we can at least conclude that the clerical hierarchy of the Novus Ordo church constitute a non-Catholic sect due to their continued refusal to accept Catholic doctrine and their persistent profession of a non-Catholic religion.

​

However, the Thesis advocates claim the following:

​

“Those defending that the “Novus Ordo Church” is a non-Catholic sect, in the full canonical strength of the word, are faced with flagrant intrinsic contradictions.

For according to this opinion, we would have to logically conclude:

​

(1) That, either with the election of John XXIII or with the promulgation of Vatican II, the whole Catholic Church disappeared suddenly, entirely swallowed up in a false Church.

(2) That at this point all Catholics were canonically part of this non-Catholic sect, in communion with and submitted to non-Catholics. This would mean that there were therefore no true Catholics left on earth.

(3) That everyone leaving the “Novus Ordo” is leaving a non-Catholic sect, and must make an abjuration of error and a public profession of Catholic faith to be absolved from excommunication and be received again in the true Catholic Church by a priest who himself is not a member of the sect, or if he was, has himself abjured and was received into the Catholic Church.

(4) That there would have been no clergy left (since all were part of this non-Catholic sect) to receive the “converts” in the true Catholic Church.

(5) That the Catholic hierarchy would have entirely disappeared from the face of the earth, not only formally, but even materially.

(6) That, consequently, the mark of apostolicity of the Catholic Church would have been lost.

(7) That those who defend this idea were themselves members of this non-Catholic sect, and have never been duly received into the Catholic Church. They would themselves be clergy to be shunned by “true Catholics”. Who would be these pure and true Catholics, though, no one knows.

​

These conclusions are utterly unacceptable, they are absurd, and some of them are openly incompatible with the Catholic faith.”5

​

We will now proceed to refute all seven of these claims…

​

(1): ...with the election of John XXIII or with the promulgation of Vatican II, the whole Catholic Church disappeared suddenly, entirely swallowed up in a false Church.

​

Refutation (1): this would only apply if, with the promulgation of Vatican II, the whole Church accepted the doctrine of Vatican II and promulgated it. However, this is simply untrue on multiple counts. To begin with, not all bishops signed the Vatican II documents. This is demonstrably true from the simple fact that not all bishops were present at the Second Vatican Council. Therefore, there was not necessarily complete and universal consent to the teachings of Vatican II.

​

In brief, this claim would have to prove that at the time of Vatican II, there was universal adherence to its teaching amongst every Catholic Bishop, and this is both unproven and unprovable.

​

(2): That at this point all Catholics were canonically part of this non-Catholic sect, in communion with and submitted to non-Catholics. This would mean that there were therefore no true Catholics left on earth.

​

Refutation (2): Firstly, see: Refutation (1); also, ignorance of false doctrines does not make one a member of a sect by virtue of the fact that sects are defined by their shared adherence to a false belief. Therefore, if any Bishops were in ignorance of the changes of Vatican II and the formation of this new sect, such Bishops remained Catholic.

​

(3) That everyone leaving the “Novus Ordo” is leaving a non-Catholic sect, and must make an abjuration of error…

​

Refutation (3): If a given priest never endorsed the Novus Ordo religion and was never in submission to it, that priest was never part of the non-Catholic sect, and has never needed to make an abjuration. There are numerous priests who fit this description.

​

For priests and laymen who do not fit this description, abjuration is indeed required. After all:

​

“[Abjuration is] in common ecclesiastical language… renunciation of heresy made by the penitent heretic on the occasion of his reconciliation with the Church.”6

​

However, it can take multiple forms, with different ecclesiastical procedures, at different levels of severity. For example:

​

“Arians were received into the Church in the West by the imposition of hands, in the East by unction… Monophysites... were treated with less severity, being admitted, with some others, upon a mere profession of the orthodox faith.”7

​

Therefore, an abjuration is necessary but does not always require the same type of formal ceremony. It is the lack of this formal ceremony which is relevant to present practice.

​

It is worth noting that the vast majority of individuals who return to Catholicism after leaving the Novus Ordo sect are laymen, who often leave the Novus Ordo sect once they recognise it to be non-Catholic. That is to say, they are individuals who have lived their lives with the full intention of being Catholic, but have simply been in schism due to a prolonged state of confusion and poor formation. Therefore, their offence being mild, it is also fitting that the abjuration procedure is mild. For many Catholic priests it may suffice for them to hear that such individuals have made a sincere profession of faith, and have explicitly renounced their adherence to the Novus Ordo sect (perhaps in conversation or within the confessional, for example).

​

Whilst an abjuration is a Canonical requirement, it is an open question as to what, exact, procedure should be followed in our current situation for the various types of offences, ranging from accidental adherence to a sect due to pure ignorance, to knowing, clerical participation in the sect and active, public profession of its teachings.

​

However, that does bring us to recognise that Catholic priests might err on this question, and might even err frequently. There may be many situations for which a fully formal and public abjuration might be unnecessary. However, there may also be many situations in which such a formalised abjuration ought to be made (in particular, when clerics of the Novus Ordo sect renounce it), yet if this is not done, this may well be an error on the part of Catholics who do not require such an abjuration.

​

Nonetheless, the key point is this: that the lack of abjurations would not prove that the Novus Ordo church is not a non-Catholic sect. Instead, it would only prove that remaining Catholic clergy ought to be more prudent with the process of abjuration.

​

(4) That there would have been no clergy left (since all were part of this non-Catholic sect) to receive the “converts” in the true Catholic Church.

​

(5) That the Catholic hierarchy would have entirely disappeared from the face of the earth, not only formally, but even materially.

​

Refutation (4 & 5): See Refutations (1) & (2)

​

(6) That, consequently, the mark of apostolicity of the Catholic Church would have been lost.

​

Refutation (6): See Refutations (1) & (2)

​

Also, the mark of apostolicity is maintained so long as there are true Bishops with valid orders, who profess the true faith, and the Church retains the power of papal succession (election), which we have proven elsewhere.8

​

Finally, it is worth noting that the Thesis model itself destroys the marks of the Church because these four marks: Unity (Oneness), Holiness, Catholicity, and Apostolicity must exist together – the true Church of Christ: The Catholic Church possess all four marks in unison. However, according to the Thesis model, the Novus Ordo sect professes a new religion, yet is the Catholic Church. Therefore, it lacks Unity (of faith) and Holiness. Therefore, by erroneously attempting to maintain that the Novus Ordo church is Apostolic, they must also conclude that the Catholic Church is not Unified or Holy.

​

(7) That those who defend this idea were themselves members of this non-Catholic sect, and have never been duly received into the Catholic Church.

​

Refutation (7): See Refutations (1) & (2) & (3).

​

___

​

Finally, there are two other rhetorical questions presented in another Thesis article, which we will also refute:

​

(1) “[The] Novus Ordo Church, [is treated] as if it were a separate organisation from the Catholic Church. In that case, I ask: when did this separation take place? 1958? 1963? 1965? 1969?”9

​

Answer (1): The implied claim that we can only recognise the creation of a sect if we know the exact date of its creation is obviously fallacious and is not proposed anywhere in Catholic thought. After all, there is no official date for the creation of the most infamous non-Catholic sect: the so-called “Eastern Orthodox” church.10

​

“(2) If there indeed is a legal separation between the Novus Ordo and the Catholic Church: where is the Catholic hierarchy? Where is ordinary jurisdiction, or the ability to recover it?11

​

Answer (2): The Catholic hierarchy remains with the valid, Catholic Bishops who have valid ordinations and who profess the Catholic faith. Ordinary jurisdiction is enjoyed by no one at present, but the ability to recover it resides in the ability to elect a new pope, which has been explained elsewhere.12

​

1 Additional Argument: Canon 2314, Excommunication, and Non-Catholic Sects

2 Catholic Encyclopedia, see: “Election of the Popes”, 1913 edition. (emphasis added)

3 As one example, see: thethesis.us (2025) under: Being Here: General Overview: 1st Article, n.5

4 Core Argument: 4. On the Question of Heresy

5 thethesis.us (2025) Chapter XIII: On the Canonical Crime of Heresy, 8th Article, n.62

6 Catholic Encyclopedia, see: “Abjuration”, 1913 edition

7 Ibid.

8 See: Core Argument, Section 5 & Additional Arguments: On Jurisdiction and Apostolic Succession

9 Mr. Frankie Logue, A Refutation of the Arguments of the Clergy of St. Gertrude the Great Church, 2021, P.6

10 Particular milestones have been recognised such as the excommunication of Caerularius in 1054, but the overall schism was a general dispute that spanned centuries: Catholic Encyclopedia, see: “The Eastern Schism”, 1913 edition.

11 Mr. Frankie Logue, A Refutation of the Arguments of the Clergy of St. Gertrude the Great Church, 2021, P.6

12 See: Core Argument, Section 5 & Additional Arguments: On Jurisdiction and Apostolic Succession

Additional Historical Refutations

Throughout the Core Argument and collection of Additional Arguments, we have dealt with numerous issues that pertain to historical cases. Thesis advocates have presented historical cases throughout their work as proof of their position (or refutations of the counter-position). However, we have not been able to deal with all possible historical cases elsewhere. Therefore, the purpose of this current section is to serve as a compilation of additional refutations against historical cases presented in either direct or indirect support of the Thesis position. We do not expect this list to be exhaustive, but will endeavour to address the most pertinent cases raised.

“Pope-Elects” in Catholic History

In our Core Argument, we refuted the possibility of a “material” pope.1 This concept is also combined with the concept of a “pope-elect” within the Thesis argument. Thesis advocates claim that we have meaningfully seen “pope-elects” in history (according to their model). We have already refuted one such claim.2 Nonetheless, there are multiple other cases which may be posited, which we will here refute.

​

Before we proceed, let us remember what it means to prove the existence of a “pope-elect” as a “material” pope according the Thesis model:

​

In the sense relevant to the Thesis, a historical “pope-elect” (meaning a “material” pope) would be: a man who has received an election, yet did not accept it, and during the long, indefinite interim between his election and acceptance (exceeding 8 days) he was not truly the pope (formally), but nonetheless retained the right of election and no other elections could be performed.3

​

Therefore, the question is whether other historical cases of “pope-elects” fit this description.

​

1 See: Core Argument: 3. On the Impossibility of a “Material” pope

2 Ibid.

3 Ibid – for a full explanation of this description.

Pope Stephen II

Pope Stephen II might be presented as a “pope-elect” in the sense of a merely “material” Pope because he was elected, but died before he could receive his official consecration. Here is the entry on him from the Catholic Encyclopedia:

​

“On the death of Zachary, a certain priest Stephen was unanimously elected to succeed him (about 23 March, 752); but on the third day after his election, whilst transacting some domestic affairs, he was struck with apoplexy, and expired on the next day. As he died before his consecration, earlier writers do not appear to have included him in the list of the popes; but, in accordance with the long standing practice of the Roman Church, he is now generally counted among them. This divergent practice has introduced confusion into the way of counting the popes Stephen.”1

​

As we can see, he did indeed die before his consecration and therefore before his official, public acceptance of the Papacy. Therefore, Thesis advocates would claim that Pope Stephen II was never officially a “pope” but merely a “pope-elect”. However, we see in this very same history that he is counted amongst the list of popes. And indeed, this is true, as he is included in the list of popes from the same encyclopedia, and his Papacy is listed as starting in 752.2

​

Therefore, we see that this case does not fit the Thesis description. Pope Stephen II did accept his election, but did not receive his official consecration. Nonetheless, his Pontificate is officially listed and there was no indefinite or extended interim during which he was merely a “pope-elect”.3

​

1 Catholic Encyclopedia 1913, Pope Stephen II (emphasis added)

2 Catholic Encyclopedia, see: “List of Popes”, 1913 edition. (emphasis added)

3 One interesting thing to note in this case is that he is listed on Wikipedia as being a “pope-elect”, this entry states that he was officially listed as a pope until 1961(https://en.wikipedia.org/wiki/pope-elect_Stephen); that is to say, he was officially recognised until the reign of imposter-pope “John XXIII” and was only “removed” by the architects of the imposter-church... Of course, we do not recognise the legitimacy/reality of this so-called “removal” as the actions are the Vatican-II counter-church are irrelevant to the functions and activities of The Catholic Church.

“Pope-Elect” Celestine II (Teobaldo Boccadipecora)

This is an interesting case because Boccadipecora was indeed legitimately elected by the cardinals, yet does not appear on the official list of popes. Here is the account of his election, as given by the Catholic Encyclopedia:

​

“The cardinals had already elected Cardinal Teobaldo Boccadipecora who had taken the name of Celestine II. He was clothed in the scarlet mantle of the pope, while the Te Deum was chanted in thanksgiving, when the proud and powerful Roberto Frangipani suddenly appeared on the scene, expressed his dissatisfaction with the election of Teobaldo and proclaimed the Cardinal of Ostia as pope. The intimidated cardinals reluctantly yielded to his demand. To prevent a schism Teobaldo resigned his right to the tiara.”1

​

Immediately after, Lamberto Scannabecchi was elected as Pope Honorius II.2

​

As we can see, this is not a clear-cut case of a Papal election. It has all of the hallmarks of a contested election; that is, an election that is not fully accepted during which there are rival claimants, presenting dangers of confusion and schism. Boccadipecora himself recognised that schism was a present danger.

​

It is also worth noting that this election took place at a time when Cardinal elections had not been fully codified in the way that we understand them now. From the Catholic Encyclopedia:

​

“Gregory VII (1073), however, was the last pope who asked for imperial confirmation. It will be seen that the decree of Pope Nicholas reserves the actual election to the cardinals, but requires the assent (laudatio) of the lower clergy and laity.

​

The Tenth Ecumenical Synod (Lateran) in 1139 restricted, however, the entire choice to the cardinals, and in 1179, another Lateran Council under Alexander III made the rule that the pope is to be chosen by a two-thirds majority of the electors who are present.”3

​

Therefore, at the time of this election, it was still practice to expect “the assent… of the laity”. The election had produced the assent of the cardinals, but a prominent member of the laity was the one who actively blocked the election and called for the new-election, resulting in Pope Honorius II.

​

However, Boccadipecora is not listed as an antipope4 (as Celestine II) which could be due to the fact that he did not oppose Honorius II.5

​

After these considerations, we could therefore posit at least 3 possibilities:

​

a) Boccadipecora was indeed validly elected as Celestine II and became the pope, but his Papacy was not counted on official lists and his name was passed on in order to save confusion because his Pontificate was immediately contested by the election of Pope Honorius II.

​

b) Boccadipecora received a valid election but did not receive the Papacy because he did not complete his consecration before the new election of Pope Honorius II.

​

c) Boccadipecora’s election was not ultimately valid (due to contestation and disagreement), and he was therefore never a pope.

​

Of these three possibilities, only (b) gives any kind of support to the Thesis model (and then only loosely) by suggesting that there might have been a man in history who received a valid election but did not become formally pope immediately upon acceptance (and therefore, perhaps, remained a “material” pope for the space of a few hours). However, even this argument does not work. It would still have to be admitted that Boccadipecora accepted the election. Thesis advocates argue that the “Vatican II popes” have remained “material” popes because they have not accepted an election. Therefore, this line of argument would require an insentience upon the claim that pope-elects remain “material popes” until the completion of a consecration. However, this is not congruent with the Thesis model, is against Canon Law, and is not supported by other historical instances in which Pontificates have started before consecration (i.e. the case of Pope Stephen II). Moreover, this is all assuming that possibility (b) applies in fact which is simply unproven by the historical case.

​

Of course, the other two possibilities do not support the Thesis model. There was no prolonged interim during which Boccadipecora was not truly (formally) the pope, yet retained the sole right of election.

​

In conclusion, the case of Boccadipecora is at best inconclusive, or simply non-proof of a “pope-elect” (according to the Thesis model).

​

1 Catholic Encyclopedia, see: “Pope Honorius II”, 1913 edition. (emphasis added)

2 Ibid.

3 Catholic Encyclopedia, see: “Papal Elections”, 1913 edition. (emphasis added)

4 In the Catholic Encyclopedia

5 Definition of an Antipope: “A false claimant of the Holy See in opposition to a pontiff canonically elected.” - Catholic Encyclopedia 1913, Antipope

Pope Adrian VI

Thesis advocates have at least alluded to the example of Pope Adrian VI because he is mentioned by Martin Bonacina, and Bonacina is quoted directly in Thesis works.1

​

The official records hold that both the commencement of his Pontificate and his election took place in 15222, and there is no suggestion that there was a delay between his election and the start of his Pontificate. Instead, he was not present on the date of his election: 9th January 1522 because he was in Spain, and Rome therefore awaited his confirmation. Therefore, there was a delay between his election and his coronation (January – August), but his Pontificate is recorded as having commenced in January.3

​

He did not received news of his election until February, but we must also remember that, despite the fact that there were far more than 8 days between the Cardinal election and Adrian VI’s acceptance4, Canon Law states:

​

Canon 175:

​

“The election should be communicated quickly to the one elected, who must within at [most] eight useful days from the reception of the information make known whether he consents to the election or whether he refuses it.”5

​

However, upon being informed of his election, Adrian VI immediately accepted:

​

“Adrian also showed imperturbable gravity when, on the 9th of February, Antonio de Studillo, as envoy of the Sacred College, handed him the official announcement of his election. He read the letter without remark, and then, in his dry manner, told Studillo, who was fatigued by the journey, to go and take some repose. On the same day he composed his answer to the College of Cardinals; in this he also reiterated his sense of unfitness for his new dignity and his willingness to have declined it; but, trusting in God, whose honour alone was his aim in all things, and also out of respect for the cardinals, he acquiesced in his election.6

​

There is no indication that Adrian VI remained a quasi “pope-elect” until the time of his official, public acceptance and coronation in Rome. Nor was there an indefinite interim exceeding 8 days between his being informed of his election, and his acceptance of it.

​

Therefore, Pope Adrian VI does not constitute an example of a “pope-elect” according to the Thesis model.

​

1 thethesis.us (2025) Chapter X: On the Lack of Intention to Accept the Papacy, 2nd Article, n.12

2 Catholic Encyclopedia, see: “List of Popes”, 1913 edition. (emphasis added)

Catholic Encyclopedia, see: “Pope Adrian VI”, 1913 edition. (emphasis added)

3 https://www.vatican.va/content/vatican/en/holy-father/adriano-vi.html

4 Pastor F. Ludwig, The History of the Popes: From the Close of the Middle Ages, Vol 9, 1913, under: “Situation in Rome at the death of Leo X. Election of Adrian VI.”

5 Code of Canon Law, 1917 Edition (emphasis added)

6 Pastor F. Ludwig, The History of the Popes: From the Close of the Middle Ages, Vol 9, 1913, under: “Situation in Rome at the death of Leo X. Election of Adrian VI.” p.46 (emphasis added)

Apparent Historical Leniency

The Thesis advocates have an extended section in one of their works dedicated to historical cases in which Catholics professed error or heresy, and the Church appeared to deal with them leniently.1

​

The position of the argument we have presented here2 is that the Novus Ordo clergy are heretics and either never held Catholic office, have been removed from Catholic office, or cannot claim Catholic office as a result of such heresy. It is worth noting that this argument is made against heresy which is public and pertinacious and that we do not apply these claims to any individuals who merely err or whose heresy is private and occult. Moreover, we do not readily apply this principle to heresies which are difficult to discern – that is to say, heresies on refined matters of doctrine which are not readily understood by all. Instead, we posit that the weight of the argument comes from the fact that the Novus Ordo religion contradicts the Catholic faith on elementary points of Catholic doctrine, easily known by all. It is for this reason that we appeal to the likes of Cardinal De Lugo who claims that warnings are not required to establish pertinacity if it is clear that the individual should know better on account of their learning.3

​

Therefore, we argue that heretics never hold, or are removed from, or cannot claim Catholic office, and a heretic is here defined as: an individual who publicly and pertinaciously denies or doubts something to be believed from the truth of divine and Catholic faith4; that is to say, a Catholic doctrine on faith and morals (this does not include errors about ecclesiastical rules).

​

The Thesis advocates argue that such individuals are not removed or barred from office because they claim that various historical instances show that the Church did not apply this principle. We will here review these instances, and see if they are true refutations.

​

1 thethesis.us (2025) Chapter XIII: On the Canonical Crime of Heresy, 7thArticle

2 Particularly in: Core Argument: 4. On the Question of Heresy, and Additional Argument: Repentant Heretics do not Reclaim Office

3 Cardinal John de Lugo, Disputationes, disp. XX, sect. V, no. 157-158.

4 Canon 1325: “§ 2. After the reception of baptism, if anyone, retaining the name Christian, pertinaciously denies or doubts something to be believed from the truth of divine and Catholic faith, [such a one is] a heretic…”, Code of Canon Law, 1917

Nestorius

Here is the presentation of the case by the Thesis advocates:

​

“Nestorius was archbishop of Constantinople in the fifth century. In 428 he openly and publicly defended the heresy that Mary was not the Mother of God. He was very pertinacious about it, and tried by all means to entice clergy and people to accept his heresy. The Catholic clergy fled him, saying “An emperor we have, but no bishop.” For it was clear to them that a bishop pertinaciously teaching heresy to his flock was a wolf, and no shepherd.

Nonetheless, it was not until 431, in the Council of Ephesus, that he was officially declared a heretic and deposed from his see. At that council, up until the moment of his condemnation, he was addressed as “Your Reverence” and given other formalities of honor...

...Most of the clergy and the people had effectively broken communion with Nestorius. Nonetheless, an official and authoritative recognition of his heresy was still necessary to provide for a lawful succession to his see.”1

 

Therefore, the claim is that, despite being a public and pertinacious heretic, Nestorius did not lose his office until an official declaration was made, not by the very fact of his heresy.

​

This case presents two points of confusion which are common throughout the rest of the examples:

​

First, the difference between being removed from the legitimate function of a Catholic office, and losing all of the external additions to that office. i.e. once deposed, a cleric immediately loses the office – they do not exercise any legitimate authority. Nonetheless, after a deposition, a period of time might elapse during which the cleric still lives within the relevant building, receives funding, is called by a particular title, and so on. However, if the laity of a given area proceed to call their local Bishop, “Bishop” even if he has been automatically and Divinely excommunicated by their public heresy, that could be because they have not yet received official confirmation that he is no longer their Bishop, not because he really is their Bishop until such a confirmation.

​

This also helps us to clarify the purpose of a public declaration, even in the case of automatic excommunications; in such cases, the declaration is made in order to make the deposition explicit before the whole Church in order to avoid confusion. However, this does not mean that such a declaration causes the excommunication itself (which has already happened automatically). Thus, we see this in the words of Pope Celestine:

​

“Nevertheless, lest the opinion of one who had already called down upon himself a divine judicial sentence seem valid even at the time, the authority of our See has decreed that, from the moment that Nestorius and those like him begin to proclaim such [heresy], We do not regard as exiled or excommunicated any of the bishops or clerics or Christians by any profession who were dispossessed of office or cast out of communion by him and his followers. Rather all were and still remain in communion with Us, because a person who erroneously preached such [heresy] could not eject or remove anyone.2

​

Therefore, we see the explicit statement that Nestorius called down a divine sentence upon himself by preaching his heresy, and thus was immediately deposed of office. This is further confirmed by the fact that his authority was immediately void – which is why those who Nestorius himself “removed” were never counted as removed by the Church (and thus, never needed to return to the Church).

​

Cardinal Louis Billot confirms this, by stating:

​

“...distinctly and expressly we are informed that a bishop by reason of heresy does not lose his own power of binding and loosing, except when he preaches heresy and openly professes it. In this regard, among other documents, there is extant the letter of Pope Celestine to the clergy and people of Constantinople in the case of Nestorius...3

​

Therefore, aside from supporting the Thesis position, the case of Nestorius does the exact opposite. Upon further inspection, it is a case which confirms that clerics “lose the power of binding and loosing” (are excommunicated) immediately upon their public, notorious, profession of heresy.

​

1 thethesis.us (2025) Chapter XIII: On the Canonical Crime of Heresy, 7thArticle, n.51

2 Pope Celestine, Epistle 14, n. 7, Migne, Patrologia Latina, vol. 50 (emphasis added)

3 Cardinal Louis Billot, Tractatus de Ecclesia Christi, 3rd ed, 1909, Thesis XI, Q. 7; pp. 300-301 (emphasis added)

Erasmus of Rotterdam

Here is the presentation of the case by the Thesis advocates:

​

“Praised by the world as one of the most illustrious scholars of the Renaissance, Erasmus of Rotterdam (1469-1536) has also been accused by many of defending heresy. St. Alphonsus Liguori explains:

​

Albert Pico, Prince of Carpi, a man of great learning, and a strenuous opponent of the errors of Erasmus, assures us that he called the Invocation of the Blessed Virgin and the Saints idolatry; condemned Monasteries, and ridiculed the Religious, calling them actors and cheats, and condemned their vows and rules; was opposed to the celibacy of the clergy, and turned into mockery papal indulgences, relics of saints, feasts and fasts, auricular confession; asserts that by faith alone man is justified, and even throws a doubt on the authority of the Scripture and Councils.1

​

It is not surprising, then, that Erasmus is recognized by many as a precursor of Luther. Yet, Erasmus never actually left the Church, and died a Catholic, according to St. Alphonsus:

​

He was, however, esteemed by several popes, who invited him to Rome, to write against Luther, and it was even reported that Paul III intended him for the Cardinalship. We may conclude with Bernini that he died with the character of an unsound Catholic, but not a heretic, as he submitted his writings to the judgment of the Church.23

​

Therefore, the claim is that Erasmus was never excommunicated, despite his errors and heresies.

​

However, the Thesis advocates make a claim which does not follow from their argument: “Erasmus never actually left the Church…” This does not follow because the claim is that Erasmus died as a Catholic, not that he was continuously Catholic until his death… after all, it is also possible that Erasmus left the Church (perhaps multiple times) and was continuously reconciled by a continuous submission and re-submission to the teaching authority of the Church. Therefore, it is perfectly possible that Erasmus did leave the Church (was excommunicated) automatically on account of his public heresy, but this was remedied by reconciliation, even repeated reconciliation, and that he was Catholic at the time of his death.

​

The fact that he found favour with other Catholics, including popes, proves nothing. After all, as fallible individuals, popes can be deceived. It is perfectly possible that in his duplicity, Erasmus was able to maintain the visage of a consistent, sound Catholic in the eyes of many, whilst spreading heresies that later became more evident from a broader perspective, including the perspective of later historians. After all, his work which we now recognise as one of his most scathing and anti Catholic (“The Praise of Folly”) was only written for private circulation.4 Moreover, Erasmus may have gained favour in the eyes of Rome due to his public resistance to Luther, thus making him appear as a valuable defender of Catholicism.5 If such popes felt an increasing need to find allies in the intellectual war against Luther, is it at once regrettable – yet perfectly human – for this to blind them to the faults of such allies. As such, Erasmus may not have only been one of the prototypical modernists, but a prototypical infiltrator of the Church; a man who flatters Catholicism externally, yet denigrates it occultly. Whatever the case may be, the objective fact is that Erasmus did not hold any Catholic office at the time of his death.

​

1 Citation given: St. Alphonsus of Liguori, The History of Heresies, Ch. XI, Dublin, 1847.

2 Citation given: Ibid

3 thethesis.us (2025) Chapter XIII: On the Canonical Crime of Heresy, 7thArticle, n.52 (emphasis added)

4 Catholic Encyclopedia, see: “Desiderius Erasmus”, 1913 edition.

5 Ibid.

The Four Gallican Articles

Here is the presentation of the case by the Thesis advocates:

​

“Let us mention the gallican declaration of the Four Articles, by the French clergy in 1682. This declaration stated the following: (1) the pope has supreme spiritual but no secular power; (2) the pope is subject to ecumenical councils; (3) the pope must accept as inviolable immemorial customs of the French Church, such as the right of secular rulers to appoint bishops or use revenues of vacant bishoprics; (4) papal infallibility in doctrinal matters presupposes confirmation by the whole Church.

​

These four articles are contradicting the Catholic faith in a very serious way, needless to say. Yet, the French bishops were never declared to be notorious heretics, and were not deposed from their episcopal sees. The pope followed a path of patient diplomacy to remedy the situation, fearing that severity would lead the entire Church of France into open schism. This infamous declaration was drafted and defended by none other than Bossuet, one of the most illustrious French ecclesiastics of history.”1

​

Before examining this case, it is worth reviewing the different grades of Catholic dogma. Eminent theologian Ludwig Ott in his landmark work on Catholic doctrine writes:

​

“§ 8. The Theological Grades of Certainty

​

I. The highest degree of certainty appertains to the immediately revealed truths. The belief due to them is based on the authority of God Revealing (fides divina), and if the Church, through its teaching, vouches for the fact that a truth is contained in Revelation, one's certainty is then also based on the authority of the Infallible Teaching Authority of the Church (fides catholica). If Truths are defined by a solemn judgment of faith (definition) of the Pope or of a General Council, they are “de fide definita.”

​

2. Catholic truths or Church doctrines, on which the infallible Teaching Authority of the Church has finally decided, are to be accepted with a faith which is based on the sole authority of the Church (fides ecclesiastica). These truths are as infallibly certain as dogmas proper.”2

​

Ott later writes:

​

“A Heretical Proposition (propositio haeretica)... signifies that the proposition is opposed to a formal dogma.”3

​

Also, we read in the Catholic Encyclopedia:

​

“A proposition is branded heretical when it goes directly and immediately against a revealed or defined dogma, or dogma de fide.”4

​

Therefore, heretical statements, properly so-called, are those that contradict defined (formal), Catholic dogma. It is worth noting that other errors can still be sins against faith and authority to various types, but are not heresy strictly speaking.5

​

Hence, this is all pertinent to the question of the Gallican Articles because whilst these articles did indeed contradict Catholic teaching, they did not contradict established Catholic dogma of their times; that is to say, the scope and depth of the pope’s power had not yet been fully defined by the Church.

​

Indeed, such definitions were made in response to the Gallican Articles, the first of which was eight years later: Pope Alexander III’s constitution Inter Multiplices, released in 1690.6

​

A full, and more general declaration was not made against such errors until more than one hundred years later, at the First Vatican Council.7

​

That is to say, whilst the errors of the Gallican Articles were indeed true errors and contestations against Catholic dogma, these contests were made in a time prior to their explicit definitions; that is to say, before the matter was fully “settled”. Therefore, it does not follow that the relevant clergy were pertinacious heretics; that is, clerics with full knowledge of their heresy, rejecting widely known, defined doctrines of the Church. Instead, they were clerics in serious error, which would become clear heresy after the Church’s various definitions.

​

That is also why this example does not apply to our current situation. The documents of the Second Vatican Council, and the practice of this new sect defy dogmatic articles of faith which were defined before the council. To take just one example (from many), we read in the Vatican II document, Nostra Aetate:

​

“The Church regards with esteem also the Moslems. They adore the one God, living and subsisting in Himself; merciful and all-powerful, the Creator of heaven and earth.”8

​

This single statement contradicts multiple, defined dogmas which were defined long before the council:

​

  • There is only One God (De fide)9

  • The One God is, in the ontological sense, The True God. (De fide.)10

  • In God there are three Persons, the Father, the Son and the Holy Ghost… (De fide.)11

  • All that exists outside God was, in its whole substance, produced out of nothing by God. (De fide.)12

 

Therefore, this single statement contradicts (at least) these four, defined dogmas because it states that the Muslims (qua Muslims)13 “adore”14, “the one God… Creator of heaven and earth.” This therefore equates the Muslim “god” with the One, True Catholic God, despite the fact that the Muslims do not recognise the Blessed Trinity. Thus, the statement is directly contrary to the four De fide dogmas listed above.

​

Moreover, this heresy has been recognised, expressed, and practised by the Novus Ordo hierarchy; that is to say, including the “popes”, which therefore cements the Novus Ordo interpretation of its documents as supporting and endorsing this heresy.15

​

Therefore, the case of the Four Gallican Articles is substantially different from our current situation. The Bishops of that time were openly stating an error, yet the relevant dogmas had not yet been explicitly defined by the Church. Therefore, it was not immediately, externally manifest that such clerics were pertinacious heretics. In our times, the Novus Ordo clergy openly teach and act against dogmas which have been defined and uncontested for many centuries.

​

A final thing to note is that, although the clerics were not automatically excommunicated and deposed due to the difference between heresy and error, they were nonetheless immediately suspended from being elected to bishoprics,16 thus showing that even in this case of error, the reaction of the Church was to suspend and delay clerical appointment.

​

1 thethesis.us (2025) Chapter XIII: On the Canonical Crime of Heresy, 7thArticle, n.53

2 Ludwig Ott, The Fundamentals of Catholic Dogma, 1954, Patrick Lynch Translation, p.9 (emphasis added)

3 Ibid, p.10 (emphasis added)

4 Catholic Encyclopedia, see: “Theological Censures”, 1913 edition.

5 Ibid, pp.9-10 & Catholic Encyclopedia, see: “Heresy”, 1913 edition.

6 See: Denzinger: Sources of Catholic Dogma, n.1322-1325 (old numbering)

7 See: Ludwig Ott, The Fundamentals of Catholic Dogma, 1954, Patrick Lynch Translation, pp.282- 286

8 (Proclaimed by “Paul VI”: Nostra Aetate, 1965, n.3

9 Ludwig Ott, The Fundamentals of Catholic Dogma, 1954, Patrick Lynch Translation, p.32

10 Ibid, p.33

11 Ibid, p.52

12 Ibid, p.79

13 That is to say, insofar as they are adherents to the Muslim religion of Islam, not merely as individuals.

14 Latin “adorant” which can also mean “worship”, “honour”, or “pray to”

15 Examples abound and are too numerous to list here. We assume that our audience is already familiar with such matters. For those who remain curious, they can look at the various, public endorsements of Islam by the “Vatican II popes” – particularly “Francis”, “Benedict XVI”, and “John Paul II”; as well as permission and encouragement for laity and clergy to pray in communion with this false religion, and Muslim worship welcomed into Catholic buildings.

16 “Pope Innocent XI testified his displeasure by the Rescript of 11 April, 1682, in which he voided and annulled all that the assembly had done in regard to the regale, as well as all the consequences of that action; he also refused Bulls to all members of the assembly who were proposed for vacant bishoprics.” Catholic Encyclopedia, see: “Gallicanism”, 1913 edition. (emphasis added)

Jansenist Bishops in France

Here is the presentation of the case by the Thesis advocates:

​

“Cardinal Billot addresses a number of cases, while discussing the principle presented above. One of them is the open rejection of the bull Unigenitus by Jansenist bishops, who were still recognized as legitimate bishops, in communion with the Holy See.

​

The eminent Cardinal explains (op. cit., pp. 296-297) that the Jansenists were very crafty in their rejection of the bull issued by Pope Clement XI in 1713, for they would claim that it was not infallible, and not to be followed as a rule of faith. They still professed submission to the magisterium of the Church as the rule of faith, and claimed to be Catholics. It is only after the bull had been accepted in the whole Church as the rule of faith, and after the pope required submission to the bull as a criterion of catholicity, that Jansenist bishops who would still refuse to submit themselves to the judgment of the Holy See would be deposed.

​

The analogy with the current situation is evident: many bishops, who signed the erroneous documents of Vatican II can easily claim to be submitted to the Church’s magisterium, to not see any rejection of Catholic dogma in Vatican II, and still claim to be Catholic. From that point of view alone, therefore, one could hardly argue that all the bishops who have signed the Vatican II documents would become, by that very fact, notorious heretics, deposed of their episcopal sees. This argument is thus proven wrong by history.”1

​

There are a number of things to address within this argument.

​

Firstly, it does not directly apply to our argument. The conclusion of the Thesis advocates is that: “...one could hardly argue that all the bishops who have signed the Vatican II documents would become, by that very fact, notorious heretics, deposed of their episcopal sees.”2 However, this is ambiguous because there is an important difference between all and some, both with regards to the Bishops at Vatican II and the documents they signed. After, not all of the Bishops signed all of the documents (nor were all Catholic Bishops present at the Council). Even of those Bishops who did, not all of them signed all of the documents. Therefore, given that only some of the documents contained explicit heresies, whilst the heresies of others were more obscure it does indeed follow that we ought not conclude that all Bishops automatically incurred automatic deposition at the time of Vatican II.

​

However, the Thesis argument applies to the present, as does the focus of our argument, and when we apply this to the present, we are now in a time when the Vatican II documents have been systematically interpreted and applied for multiple decades, revealing their heresies not only in doctrine, but also in practice. Therefore, the “Vatican II popes and Bishops” are in a significantly different context to those at the time of the Council itself. Despite the fact that a new religion (and therefore a new sect) was founded at the time of Vatican II, it was far more difficult to conclude public pertinacity, given that the principles of the Council had not yet been implemented. Such ignorance no longer applies. Therefore, the conclusion above given by the Thesis advocates does not apply to our argument.
 

Secondly, this once again goes back to the difference between an official declaration of excommunication and the excommunication itself. We read that the pertinacious Jansenists were given a declaration of excommunication in 1718, but it does not follow that this only took effect in 1718 – it is still possible that it took effect at the time of the public heresy (between 1713-1718). Indeed, we see this relationship between declaration and effect stated explicitly in Canon Law:

​

Canon 2232:

​

“§ 2. A declaratory sentence makes the penalty retroactive to the moment of committing the delict.”3

​

Therefore, according to Canon Law, the sentence in 1718 would have simply confirmed that the excommunication of the bishops had applied since 1713. Moreover, we read:

​

Canon 2266:

​

“After a condemnatory or declaratory sentence, one excommunicated remains deprived of the fruits of dignity, office, benefice, pension…”4

​

The use of the word remains5 clearly indicates that the excommunication does not begin at the time of the declaration, but it continues through the declaration, having started before.

​

Therefore, we can conclude from these points that the case of the Jansenist Bishops does not ultimately support the position of the Thesis advocates. It does not prove that excommunications only apply at the moment of official declaration, nor does the comparison apply to the modern Novus Ordo clergy whose heretical sect has publicly and pertinaciously practised its non-Catholic religion for multiple decades.

​

1 thethesis.us (2025) Chapter XIII: On the Canonical Crime of Heresy, 7thArticle, n.54

2 Ibid, n.54

3 Code of Canon Law, 1917

4 Ibid. (emphasis added)

5 Latin “manet”

Scipione De Ricci and the Synod of Pistoia

Here is the presentation of the case by the Thesis advocates:

​

“The synod of Pistoia was a diocesan synod held in 1786 by Scipione De Ricci, bishop of Pistoia and Prato. This synod was a bold attempt to secure recognition of Jansenist and Gallican doctrines in Italy. It taught many serious errors and heresies, in doctrine, discipline, and liturgy, many of which bear a striking resemblance with Vatican II. Faced with growing unpopularity, Scipione De Ricci decided to resign from his episcopal see in 1791. The synod of Pistoia was later condemned in a very detailed fashion by Pope Pius VI’s bull Auctorem Fidei of 1794. Scipione De Ricci signed a formula of submission to Pope Pius VII in 1805.

​

Officially, therefore, Scipione De Ricci never left the Church, and never ceased to be considered a Catholic, although he publicly adhered to objectively heretical doctrines. He was never declared deposed for his errors, and between 1786 and 1791 he was in fact still functioning as the Catholic bishop of the diocese of Pistoia.”1

​

One point of distinction discredits this case: the Thesis advocates claim that the synod and its propositions were “objectively heretical”... however, here how the Catholic Encyclopedia frames the matter:

​

“Pius VI commissioned four bishops, assisted by theologians of the secular clergy, to examine the Pistorian enactments, and deputed a congregation of cardinals and bishops to pass judgment on them. They condemned the synod and stigmatized eighty-five of its propositions as erroneous and dangerous.”2

​

Notice, therefore, that the official investigation of the Synod concluded its teachings to be “erroneous” and “dangerous” but not explicitly “heretical”. Also, whilst the Thesis advocates claim that “This synod was a bold attempt to secure recognition of Jansenist and Gallican doctrines in Italy.” There is no indication that the synod proposed the Gallican doctrines which were specifically condemned in 1690 3. This was a time of dispute which would lead to further Ex Cathedra definitions in 1794 4, and later still at the First Vatican Council.5

​

Therefore, we can once again conclude that this does not provide an example of public, pertinacious heresy, but of serious public error.

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1 thethesis.us (2025) Chapter XIII: On the Canonical Crime of Heresy, 7thArticle, n.55

2 Catholic Encyclopedia, see: “Synod of Pistoia”, 1913 edition.

3 In the Papal Bull of Pope Alexander III: Inter Multiplices, 1690

4 In the Papal Bull of Pope Pius VI: Actorem Fidei, 1794

5 See: Ludwig Ott, The Fundamentals of Catholic Dogma, 1954, Patrick Lynch Translation, pp.282- 286

Martin Luther

Whilst not given in detail, the case of Martin Luther is mentioned briefly by the Thesis advocates, who imply that it is another case of leniency in which a public heretic was not automatically excommunicated.1

​

The natural date at which to claim his public heresy began was on 31st October, 1517 when he publicly shared his infamous ninety-five theses.2

​

His heresies were formally condemned by the Papal Bull Exsurge Domine of 1520, and he was:

​

“...summoned… to recant within sixty days or receive the full penalty of ecclesiastical punishment.3

​

(after which he was formally excommunicated).

​

Note that we read “receive the full penalty…” and in the case of Nestorius we already reviewed the fact that the penalty of excommunication can have differing degrees of effects. Aside from the automatic effect removing an individual from the Church, there are also external, penal effects that can remove other elements such as titles.

​

Therefore, it does not follow in the case of Luther that he was only excommunicated after such formal declarations. Instead, he was automatically excommunicated at the moment of his public profession of heresy. The full penalty of excommunication applying to all externals was later declared formally, but even so, this means that the excommunication applied to the time of the heresy itself, because:

​

Canon 2232:

​

“§ 2. A declaratory sentence makes the penalty retroactive to the moment of committing the delict.”4

​

1 thethesis.us (2025) Chapter XIII: On the Canonical Crime of Heresy, 7thArticle, n.55

2 Catholic Encyclopedia, see: “Martin Luther”, 1913 edition.

3 Ibid.

4 Code of Canon Law, 1917

Bishop Stephen Gardiner

The case of Bishop Gardiner is not found in the body of the Thesis work, but we are aware that it might be employed by Thesis advocates. In any case, it is worth addressing briefly here because there are principles within the case which apply more broadly.

​

Bishop Gardiner was in England under the rule of Henry VIII during the time of Anglican schism. During this time, he published erroneous or heretical works; i.e. denouncing papal power.1

​

Nonetheless, Bishop Gardiner remained a Bishop.

​

However, it must be duly noted that Bishop Gardiner was performing these actions under circumstances in which adherence to Roman Catholicism could result in violent pain of death.2

​

In the Catholic Encyclopedia, we read this principle about coercion, specifically violence:

​

“It is apparent that in so far as coercion is irresistible, the agent is not responsible for the external act resulting. Volition, and consequently imputability, proceeds from an internal principle; violence from without. Violence that is not absolute may be weakened or overcome by resistance: the more vehement it is, the more is our freedom limited.”3

​

Also, in the Code of Canon Law:

​

Canon 103:

​

“§ 1. Acts placed by physical or moral persons in virtue of extrinsic force that cannot be resisted are considered invalid.”4

​

It is therefore unsurprising that Bishop Gardiner kept his office and was readily allowed to proceed his functions once England had a Catholic Queen.5 If heresy, even public heresy, is performed under threat of violence, this reduces and even nullifies the culpability of the person. Therefore, we could perhaps argue that the actions of such persons fall short of the perfection of the Martyrs, but we leave such a judgement to God. According to Church Law and moral principle, we are to recognise that the threat of violence reduces responsibility, therefore pertinacity, and therefore heresy.

​

___

​

In sum, we see from these various examples of apparent historical leniency that they do not confirm the Thesis position, nor do they refute our various counter-arguments. Particular nuances of these cases or misapplication of principles show that they mistake a formal declaration for the reality of an automatic excommunication, that they appeal to the removal of non-clerics, they misattribute historical heresy for error, and so on…

Therefore, we conclude that all such historical cases are either found to be clearly refuted or are simply inconclusive. Whilst we have not refuted every such case that the Thesis advocates might present, we nonetheless have confidence that other cases will ultimately prove false after a closer examination of the interpretations made by the Thesis advocates as compared with the histories themselves, and by a further application of similar principles.

​

1 Catholic Encyclopedia, see: “Stephen Gardiner”, 1913 edition.

2 Catholic Encyclopedia, see: “The Reformation”, 1913 edition.

3 Catholic Encyclopedia, see: “Violence”, 1913 edition. (emphasis added)

4 Code of Canon Law, 1917 (emphasis added)

5 Catholic Encyclopedia, see: “Stephen Gardiner”, 1913 edition.

Sur la Visibilité

Certains défenseurs de la Thèse pourraient soulever la question de la visibilité, affirmant que certains pourraient finir par accepter la Thèse, ou du moins l’étudier, car elle offre une explication à la visibilité de l’Église. Ils soutiennent que les arguments non liés à la Thèse ne peuvent rendre compte de cette visibilité. C’est faux. Le fait que cela soit faux a déjà été établi dans d'autres sections de notre ouvrage, au moins implicitement, car la question de la visibilité est résolue par celle de la Succession Apostolique.1

 

Néanmoins, nous abordons ici directement la question de la visibilité. Nous démontrerons que non seulement les arguments non liés à la Thèse peuvent rendre compte de la visibilité, mais que l’argument de la Thèse lui-même la nie.

 

Tout d’abord, examinons ce qu’est la visibilité.

 

Il est de doctrine que l’Église Catholique doit toujours être visible:

 

“L’Église fondée par le Christ est une communauté extérieure et visible. (Sent. certa.)”2

 

Qu’est-ce que cela signifie? La visibilité comporte deux aspects: matériel et formel.

 

Commençons par l’aspect matériel. Comme l’explique la Catholic Encyclopedia:

 

“La visibilité matérielle de l’Église n’implique rien de plus que le fait qu’elle doit toujours être une profession publique et non privée; une société visible au monde, et non un corps dont les membres sont liés par un lien secret.”3

 

Et selon le père Sylvester Berry:

 

“Une société est matériellement visible parce que ses membres, ses rites et cérémonies, et ses lieux de réunion peuvent être vus ou perçus par les sens…”4

 

Par conséquent, la visibilité matérielle est très facile à justifier. À notre époque, où une fausse église, une contre-église, s’est appropriée le nom de “Catholique” et domine la perception publique du Catholicisme, et à une époque où le nombre de Catholiques restants est bien inférieur à celui d’il y a un siècle, il suffit pour rendre l'Église matériellement visible que ces Catholiques déclarent publiquement: “Nous sommes Catholiques.” Et ils le font. Par conséquent, la visibilité matérielle est facile à justifier.

 

Nous pouvons maintenant aborder la question de la visibilité formelle.

 

Comme l’écrit le père Sylvester Berry:

 

“Lorsque nous disons que l’Église du Christ est visible, nous entendons avant tout qu’il s’agit d’une société d’hommes dotée de rites et de cérémonies extérieurs, ainsi que de tout l’appareil de gouvernement extérieur qui permet de la reconnaître facilement comme une véritable société.”5

 

Il est important de noter l’expression “appareil de gouvernement”, car elle ne signifie pas nécessairement que l’Église dispose d’un corps gouvernemental complet en permanence. Par exemple, nous savons que la figure centrale de la hiérarchie Catholique est le pape, or il arrive qu’il soit absent (pendant un interrègne). Pour autant, l’Église conserve son appareil de gouvernement; en l’occurrence, même sans pape, elle conserve la capacité d’en élire un nouveau.

 

Tout ceci est lié au fait que l’Église est une société parfaite (sur le plan doctrinal):

 

L’Église est une société parfaite. (Sent. Certa.)…

…L’Église, selon sa nature et ses droits, est une société parfaite, car elle possède en elle-même et par elle-même, par la volonté et la bonté de son fondateur, tout ce qui est nécessaire à son existence et à son efficacité.”6

 

Cela revient simplement à dire que l’Église est une société parfaite car elle possède, et possédera toujours, tout ce dont elle a besoin pour subvenir à ses besoins. C’est là l’un des points litigieux actuels: l’affirmation (ou du moins l’implication) est qu’avec l’apostasie des “cardinaux” et la diffusion de la religion Novus Ordo, les arguments non-Thèse impliqueraient que l’Église ne peut plus subvenir à ses besoins puisqu’elle ne peut rétablir un pape. Or, nous avons déjà démontré que cela est faux, car l’insistance sur les cardinaux est illogique7 et parce que l’Église conserve bel et bien la capacité d’élire un pape par d’autres moyens.8

 

Quant à l’exercice du gouvernement dans l’intérim, nous savons que le clergé valide restant ne dispose pas de nombreux pouvoirs, car nombre de droits légaux ne peuvent lui être conférés que par le pape. Néanmoins, il conserve la juridiction minimale nécessaire pour assurer la pérennité de l’Église:

 

“Les pasteurs de l’Église gouvernent et dirigent le troupeau qui leur est confié en vertu de la juridiction que leur confère le Christ. L’autorité de juridiction diffère fondamentalement de l’autorité d’enseigner. Ces deux pouvoirs poursuivent des objectifs différents. Le droit d’enseigner concerne uniquement la manifestation de la doctrine révélée; l’objet du pouvoir de juridiction est d’établir et de faire respecter les lois et règlements nécessaires au bien-être de l’Église.9

 

Il va de soi que le clergé restant le comprend déjà, y compris ceux qui adhèrent à la Thèse. C’est pourquoi ils admettent ne pas avoir juridiction sur un diocèse particulier, tout en conservant le droit légal d’administrer les sacrements et d’ordonner de nouveaux prêtres, car ces deux fonctions sont indispensables à la continuité et au maintien de l’Église en ces temps exceptionnels.

 

Il suffit donc d’une simple extension de ce principe pour conclure qu’ils conservent le pouvoir de remplir l’autre nécessité essentielle: l’élection d’un pape. Saint Alphonse de Liguori l’affirme d'ailleurs:

 

“…en l’absence d’un pape, le concile général reçoit directement du Christ le pouvoir supreme”10

 

Il est donc paradoxal que l’argument de la Thèse considère ce pouvoir – le pouvoir d’élection nécessaire qui permettrait à l’Église de se maintenir comme une société parfaite – comme un artifice, et tente de le placer hors de la hiérarchie légitime, entre les mains d’hommes dépourvus d’ordres valides et qui professent publiquement une religion anti-catholique.

 

Ceci nous amène à notre dernier point: non seulement la visibilité peut être expliquée par des arguments non liés à la Thèse, mais la logique de la Thèse nie en définitive la visibilité.

​

Examinons quelques points supplémentaires concernant la visibilité formelle:

 

“…l’Église du Christ est formellement visible, non seulement comme une société connue sous le nom d’Église Chrétienne, mais aussi comme la seule et véritable Église du Christ. De plus, nous affirmons que l’Église du Christ est si clairement visible qu’elle peut être facilement reconnue par tous comme la véritable Église. Elle porte des marques si évidentes que tous ceux qui la voient peuvent dire avec certitude: “Voici la véritable Église du Christ”.”11

 

Le père Berry explique donc que la visibilité formelle est inhérente aux marques de l’Église. La Catholic Encyclopedia l’affirme explicitement:

 

“La visibilité formelle est assurée par les attributs que l’on appelle généralement les «notes» de l’Église — son Unité, sa Sainteté, sa Catholicité et son Apostolicité… On peut en donner la preuve dans le cas du premier. L’unité de l’Église se distingue comme un fait tout à fait sans précédent dans l’histoire de l’humanité…”12

 

Nous constatons donc que la visibilité formelle est inhérente aux quatre marques de l’Église. L’unité elle-même se distingue comme une marque particulièrement importante de visibilité, comme l’explique le Dr Ludwig Ott:

 

“Selon l’enseignement du Concile de Trente, il existe dans l’Église un “sacrifice visible” et un “sacerdoce visible et extérieur” (D 957). Le Concile du Vatican enseigne que le Christ a désigné l’apôtre Pierre comme le “fondement visible” (D 1821) de l’unité de l’Église. Léon XIII, dans l’Encyclique “Satis Cognitum” (1896), enseigne: “Lorsqu’on conçoit la finalité ultime de l’Église et les causes immédiates qui produisent sa sainteté, elle est, en réalité, spirituelle. Mais lorsqu’on considère les membres de l’Église et les moyens qui conduisent aux dons spirituels, alors elle est extérieurement et nécessairement visible.” Un triple lien sensible unit les membres de l’Église et les fait reconnaître comme tels: la profession de la même Foi, l’usage des mêmes moyens de grâce et la soumission à la même autorité.”13

​

Par conséquent, la visibilité formelle est inhérente aux quatre marques de l’Église. L’une de ces marques est l’unité, et l’unité est notamment liée – entre autres choses – à la profession d’une même Foi.

​

Il convient de souligner que l’argument de la Thèse est que l’Église Catholique est composée de membres qui ne professent pas publiquement la même Foi.

​

Cela découle directement de leur argument. Prenons l’exemple des “papes et cardinaux du Concile Vatican II”: ils affirment sans hésiter que ces hommes prêchent une religion non Catholique (ce qui les rend illégitimes), mais qu’ils ne sont pas extérieurs à l’Église Catholique (ce qui, selon leur argument, les rend responsables du maintien de la papauté). Par conséquent, la structure même qu’ils défendent pour préserver la visibilité (et l’unité) est composée d’hommes qui professent une Foi différente, ce qui nie l’unité et, de ce fait, nie la visibilité.

​

Par conséquent, la visibilité de l’Église peut être facilement expliquée sans recourir à l’argument de la Thèse. Loin de fournir une explication valable de la visibilité, cet argument produit l’effet inverse et aboutit à la conclusion que l’Église Catholique ne peut en réalité être formellement visible car il lui manque (au moins) l’une de ses marques distinctifs de visibilité. Ceci prouve une fois de plus que le modèle de la Thèse est sans fondement et contradictoire.

 

1 Arguments complémentaires: Sur la juridiction et la succession apostolique

2 Ludwig Ott, The Fundamentals of Catholic Dogma, 1954, traduction de Patrick Lynch, p.301

3 Catholic Encyclopedia, voire: “Church” (Part VII), édition de 1913.

4 Père E. Sylvester Berry, The Church of Christ: An Apologetic and Dogmatic Treatise, 1927, p.68 (soulignement ajouté)

5 Ibid, p.69

6 Ludwig Ott, The Fundamentals of Catholic Dogma, 1954, traducion de Patrick Lynch, p.275

7 Argument principal: 2. La Thèse est vide, sans fondement et circulaire.

8 Argument principal: 5. Sur les solutions alternatives

9 Catholic Encyclopedia, voire: “Church” (Part VIII), edition de 1913 edition. (soulignement ajouté)

10 Citation complète: “Il convient de noter d’abord que la supériorité du Pape sur le concile ne s’étend pas au Pape contesté au temps d’un schisme, lorsqu’un doute sérieux plane sur la légitimité de son élection; car alors chacun doit se soumettre au concile, tel que défini par le concile de Constance. Alors, en effet, le Concile Oecuménique tire son pouvoir suprême directement de Jésus-Christ, comme en temps de vacance du Siège Apostolique, comme l’a justement dit saint Antonin.” Saint Alphonse de Liguori, Du Pape et du Concile, (trad. Père Jules Jacques), 1869, p. 439

11 Père E. Sylvester Berry, The Church of Christ: An Apologetic and Dogmatic Treatise, 1927, p.69 (soulignement ajouté)

12 Catholic Encyclopedia, voire: “Church” (Part VII), édition de 1913.

13 Ludwig Ott, The Fundamentals of Catholic Dogma, 1954, traduction de Patrick Lynch Translation, p.301 (soulignement ajouté)

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